Шри Чандра Свами Удасин - Песнь безмолвия. Книга 1

В.: Неплохо было бы в Садхана Кендра Ашраме иметь несколько комнат-келий, где можно было бы уединяться, уходить в затвор. Но пойдет ли нам это на пользу и необходима ли нам подобная практика?

Свамиджи:В ашраме для этого ничего не предусмотрено. Здесь вам достаточно петь бхаджаны (духовные песнопения) и медитировать четыре раза в день. Некоторые и этого не хотят делать. И это не четыре часа медитации подряд. Между сеансами медитации есть по меньшей мере трехчасовые перерывы.

В.: Возникает много вопросов о дикше (посвящении) и санньясе (монашестве) и о их важности…

Свамиджи:Слово «дикша» переводится как «посвящение», что означает быть инициированным тем, кого вы считаете осознавшим Бога или же очень продвинутым духовно, кто может направлять вас по пути, ведущему к постижению Я, или Истины, кто может учить вас, основываясь на своем личном опыте, и кто может устранять препятствия, возникающие на вашем пути.

В вашем вопросе сегодня утром вы не упоминали слово «дикша», вы спрашивали о санньясе. Дикшу можно получить, не принимая санньясы. Если у вас уже был опыт соприкосновения с Истиной, вам нет необходимости в дикше. Это то, что я имел в виду, когда писал о видват-санньясе . Видват-санньяса означает, что у вас уже был опыт постижения Истины, но вы отказались от мира и стали санньясином единственно для того, чтобы вести уединенную жизнь отречения вдали от всего; в таком случае вам нет необходимости в инициации на духовный путь при помощи гуру. Свами Рама Тиртха принял видват-санньясу. Свами Йогешварананда, которого сперва называли Вьясдэва брахмачари , принял видват-санньясу. У них не было гуру. Свами Йогешварананда основал Йога Никетан в Ришикеше, недалеко от ашрама Свами Шивананды. Свами Рамдас получил посвящение от своего отца. Он носил оранжевые одежды санньясина лишь тогда, когда отправлялся в паломничество по святым местам Индии, а также для того, чтобы встретиться со святыми людьми. Его нельзя назвать видват-санньясином, так как он получил посвящение и следовал определенному пути. Отец был его гуру.

Однако, согласно предписаниям шастр, никто не должен носить оранжевое одеяние санньясина/садху по собственной инициативе. Согласно шастрам, такая санньяса не будет официально признанной и правомерной. В Индии можно встретить множество нищих, которые носят оранжевые одежды лишь для того, чтобы иметь пропитание, так как того, кто облачен в шафрановые одежды, все принимают за садху или санньясина и с уважением преподносят ему еду.

Есть два типа санньясы, при получении которых проводятся особые обряды. Первый тип – это простая санньяса, при которой ученик или верующий получает посвящение, меняет имя и одежду, и тем самым как бы изменяется его прошлая идентичность. Человек, будь то он или она, вступает на определенный путь, ведущий к Самореализации. Второй тип – это видват-санньяса. Она касается того, кто уже достиг Самореализации, но хочет вести жизнь полного отречения и уединения вдали от мира, в затворе, нежели вести жизнь проповедника, обучать или же заниматься служением обществу.

По существу, тому, кто осознал Бога, нет уже никакой нужды следовать какой-то линии действия или бездействия; человек уже полностью свободен, как Джанака или Шукадэва. Чтобы принять видват-санньясу, совсем не обязательно иметь гуру или получать посвящение. Но есть и третий вид санньясы. Он касается того, кто уже обладает просветленным состоянием ума, несмотря на то что продолжает вести жизнь семейного человека. Вспомните слова «Бхагавадгиты»: «Тот санньясин, у кого нет ни привязанности, ни желания, ни ненависти, кто обладает состоянием равновесия и во всех существах видит лишь Единого».

При получении первого типа санньясы, при котором человек меняет одежду и имя, он получает указание следовать определенным путем. Ученик обязуется соблюдать определенные правила, предписанные ему учителем, и должен вести очень дисциплинированную жизнь, абсолютно точно соблюдая все инструкции, данные ему учителем. Когда человек сменяет свои одежды на шафрановое облачение санньясина, он чувствует преображение, некое сильное воздействие и изменение. Санньясин в шафрановых одеждах не может уже появляться на концерте рок- или поп-музыки, не может на виду у всех бурно проявлять свои чувства или же завязать с кем-либо сексуальные отношения, санньясин не может отправиться на охоту, чтобы убивать животных, и так далее. Шафрановые одежды указывают на то, что вы искатель Истины, что вы стремитесь вести чистую и возвышенную жизнь, занимаясь лишь духовной практикой. Если ваши действия противоречат нормам, установленным для санньясинов, вас будут презирать в обществе, и у вас могут возникнуть проблемы. Общество этого не потерпит. Шафрановые одежды для санньясина – то же самое, что форма для полицейского. Вор никогда не пойдет к полицейскому (если, конечно, этот полицейский не коррумпирован) за советом, как ему лучше кого-то ограбить и избежать при этом преследования полиции. Наоборот, он постарается всеми силами избежать подобной встречи. Точно так же, если вы облачены в шафран санньясы, это непременно поможет вам не соприкасаться с неподходящими людьми, которые слишком поглощены мирским и противятся следовать правильным путем. Санньяса означает смерть нашей старой личности и подразумевает новое рождение. Все прошлые отношения приходят к завершению. Остаются лишь отношения во имя Господа. Тогда М. уже не будет считаться вашей дочерью, но станет дочерью Всевышнего, как и другие девочки.

В.: Я чувствую, что не способен контролировать свое эго. Что мне делать?

Свамиджи:Моя руки, вы задействуете ваше эго. Куда-то идя, вы используете эго. Задавая вопрос, вы тоже используете эго. Таким же образом вы можете научиться делать что-то хорошее, используя эго. Но когда вы делаете что-то плохое, что идет вразрез с вашей совестью, ваше эго использует вас. Поэтому вы должны научиться искусству использовать эго в созидательных целях. Вы сможете достичь этого с помощью силы духа и настраиваясь на божественное присутствие.

В.: Значит, эго – это часть ума?

Свамиджи:Эго и ум – это практически одна и та же энергия, хотя она и называется по-разному согласно различным типам функционирования. Если хотите, можете сказать так. Но лучше будет сказать, что оба – ум и эго – это одна и та же энергия. Когда эта энергия мыслит и принимает решения, она называется умом. Когда эта энергия функционирует для того, чтобы отождествиться с тем, что не является духом, она называется эго.

В.: Вчера во время медитации я видела лицо моей мамы, искаженное ненавистью и гневом. Что это может означать?