Шри Чандра Свами Удасин - Песнь безмолвия. Книга 1

В.: Почему Христос не говорил о реинкарнации? Ведь для Сына Божьего истина есть истина?

Свамиджи:Это не истина, а факт. К Богу он не имеет никакого отношения, а Христос говорил главным образом о Боге. С точки зрения абсолютной Истины все изменения феноменальны. Реальность неизменна. Меняются лишь формы и имена. Душа перерождается лишь до тех пор, пока не осознает свою вечную природу. Закон реинкарнации феноменален, как и существование самой души. Один святой пришел к Ория Бабе и задал ему такой вопрос: «Трансмиграция, или перерождение, души – это реальность?» Баба ответил: «Вы здесь в этом мире не для того, чтобы доказывать теорию трансмиграции души, но для того, чтобы осознать Истину, которая положит навсегда конец этой трансмиграции, этому блужданию по лабиринтам мира».

В.: Один из присутствующих спросил другого: «Врач запретил тебе есть сладости. Как ты это переносишь? Их тебе, наверно, не хватает?» Тот ответил: «Да, но, если я не справлюсь со своим желанием есть сладости, как тогда я смогу преодолеть самого себя?»

Свамиджи:Слышали ли вы историю об одном святом, который обычно молился и медитировал по двенадцать часов каждый день? Однажды, когда пришло время для молитвы и медитации, он заснул. Пока он спал, кто-то появился в его комнате и начал его тормошить, пытаясь разбудить: «Проснись, проснись, это время твоей молитвы и медитации, а ты спишь. Это очень плохо». Святой проснулся, поблагодарил незнакомца и спросил: «Но кто вы? Мне кажется, вы человек, глубоко любящий Бога». Незнакомец ответил: «Я – Сатана». Святой очень удивился и воскликнул: «Не может быть! Сатана, наоборот, пытается усыпить тех, кто молится и медитирует. Он изо всех сил старается отвлечь людей от Бога. Вы не можете быть Сатаной, вы, должно быть, какой-то ангел!» Сатана ответил: «Не заблуждайся, я действительно Сатана. Я разбудил тебя, так как знаю, что, проспав молитву, ты стал бы так сильно каяться, что в следующий раз молился бы и медитировал не двенадцать, а двадцать часов в день. А я совсем не хочу этого. Вот и разбудил тебя». Так Сатана разыгрывает с вами всякие трюки.

В.: Зачем Вы рассказали нам сейчас эту историю?

Свамиджи:Вы не раскаиваетесь, когда пропускаете молитву. Некоторые из вас пытаются всегда найти какую-нибудь работу, когда приходит время бхаджанов (духовные песнопения) и медитации.

В.: Как мне помочь сыну, который все эти дни ничего не ест, особенно если он не любит что-то?

Свамиджи:Это вполне естественно. Вы не хотите есть то, что не любите. Вы думаете, что он голоден? Последний раз он прошелся по всем комнатам, утащил все печенье, которое смог найти, и все съел за милую душу. Когда желудок набит печеньем, конечно же, он не будет ни обедать, ни ужинать, он все время что-то жует. А его вес? Взвешивайте его каждые две недели и посмотрите, худеет ли он. Если он не худеет, значит, он что-то ест.

В.: Я слышал, что любовь очень могущественна. Правда ли это? Если это так, то каким образом и почему это происходит? Я не чувствую, что моя любовь – это сила…

Свамиджи:Любовь матери может заставить ее сражаться с тигром, чтобы спасти свое дитя. Мать может броситься в огонь, чтобы спасти своего ребенка. Любовь очень могущественна. Когда вы кого-то по-настоящему любите, вы готовы на любые жертвы ради своего возлюбленного. Есть много историй про царей, которые отреклись от своего царства и стали бродячими факирами ради своего возлюбленного Господа. Святые отрекаются от всех мирских желаний во имя обретения Бога. Это и есть чудо божественной любви. Как можно говорить, что любовь не могущественна? Знание дает ясность, любовь же наделяет силой. Нужно и то, и другое. Если у вас есть лишь знание, вы можете видеть, но ничего не способны сделать. Когда у вас есть любовь, вы можете сделать все, но вы не видите вещи в их истинном свете. Но истинная и бескорыстная любовь не только могущественна, но становится также своего рода интуицией.

В.: Не могли бы Вы дать мне совет, которому я мог бы последовать, будучи таким, каким являюсь сейчас?

Свамиджи:Для ищущего Истину самые важные качества – скромность и смирение. Он должен чувствовать себя незначительным, как если бы он совсем не был Божественным по своей природе. Чувство важности своей персоны – величайшее препятствие на пути к освобождению.

В.: Что надо делать, чтобы избавиться от этой проблемы собственной важности?

Свамиджи:Что с того, нахожусь ли я или вы здесь, в этом мире, или нет? Нет никакой разницы. Если вы глубоко осознаете это, чувство собственной важности оставит вас.

В.: Какая разница между сосредоточением и обращенностью внутрь?

Свамиджи:Чувства обладают естественной склонностью стремиться наружу. Вы меняете направление их движения, устремляя их внутрь. Это называется повернуть поток внимания. Но, помимо этого, вы фиксируете свое внимание внутри на единственной божественной идее, форме или имени. Это называется внутренней концентрацией.

В.: Я не знаю, как практиковать обращенность внутрь.

Свамиджи:Удовольствие, которое чувства получают от соприкосновения с объектами, непостоянно. Чем больше вы пытаетесь удовлетворить свои желания, тем больше они возрастают и усиливаются, делая вас все более и более неудовлетворенным, пока вы не израсходуете всю свою энергию, которую могли бы использовать иначе, например, направив ее на поиски Истины. Перво-наперво надо культивировать бесстрастность. А также надо сначала научиться пратьяхаре . Научитесь отвлекать свой ум от внешних объектов.

В.: Вы часто пишете, что имя и слава – препятствия на пути.

Свамиджи:Жажда славы возникает от чувства собственной значимости. Она в свою очередь порождает зависть. Жажда славы и зависть есть, без сомнения, величайшие препятствия. Другие препятствия – это скупость, вожделение, жажда власти и положения в обществе.

В.: Надежда быть признанным необыкновенно сильна.

Свамиджи:Признание – это слава. Когда у вас есть желание быть известным, а вы таковым не являетесь, вы начинаете завидовать тем, кто, по вашему мнению, знаменит. Люди приезжают сюда в ашрам для того, чтобы избавиться от чувства собственной важности, от всякого желания известности, а не для того, чтобы их здесь подпитывать.

В.: Мне бы так хотелось обрести вайрагью – отрешенность…

Свамиджи:Истинная отрешенность, или вайрагья, рождается из правильного понимания, а не от несчастий, вызванных неблагоприятными ситуациями…

В.: Если я ищу Бога, найду ли я Его?