Дэвид Годман - Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

Один из древних сиддхов (тамильских святых поэтов), живший примерно тысячу лет назад, сочинил песню:

Ты совершаешь паломничество по разным местам, но то, что ты ищешь на самом деле, есть ты сама. Ты не можешь добиться успеха, продолжая поиск вовне, потому что ты сама есть искомое. Твоя истинная природа – покой. Забыв об этом, ты потеряла покой и ищешь его во внешнем мире, где покоя не найти. Таково учение моего Гуру Бхагавана. Я передаю его тебе.

Ты должна понять, кто ты и что ты, и потом пребывать в этом качестве. Если справишься, одного этого будет достаточно. Сейчас ты находишься под впечатлением, что ты – это твое тело и твой ум, но истина в том, что ты Я. Позволь тому «я», которым ты себя воображаешь, уйти и ухвати настоящее Я.

Что ты надеешься обрести своим паломничеством, своим хождением туда-сюда, путешествуя вовне? Ты придерживаешься идеи, что ты есть твое тело и ум. Приняв это допущение, ты теперь ищешь внешнего Бога, чтобы ты могла ему поклоняться. И хотя такое поклонение, возможно, принесет пользу, оно не выведет тебя за пределы царства ума. Пока ты придерживаешься идеи, что ты – это личность внутри тела, все, что ты видишь, будет проявлением твоего собственного ума. Ты не можешь преодолеть ум, поклоняясь собственным внешним проекциям. Все эти внешние образы, которые ты пред собой видишь, – майя. Они не обладают сущностной неизменной реальностью. Для того чтобы найти Я, найти то, что истинно и реально, тебе нужно заглянуть в себя. Тебе нужно найти источник, то место, где все эти ментальные проекции возникают.

Ты ищешь удовлетворения во внешнем мире, потому что думаешь, что объекты, которые ты видишь пред собой, реальны. Они не реальны. Реальность – это та основа, субстрат, в котором они проявляются. Вот что тебе следует искать, вместо того чтобы заниматься поиском внешних богов в разных местах паломничества.

Возьмем слона, сделанного из дерева. Если мы видим его как кусок дерева, то это дерево. Но если мы пойманы именем и формой, то увидим только слона и забудем, что его основополагающая природа дерево.

Все есть твое Я. Вот одна форма, вот другая. Эта форма отлична, та форма отлична. Эта лучше, та хуже. Все это суждения, которые ты выносишь, если видишь отдельные объекты, вместо того чтобы иметь истинное видение, что все есть неделимое единство. Разных лампочек может быть много, но электрический ток, который заставляет их светиться, один и тот же для всех. Тебе нужно научиться быть единой с этим активирующим током, непроявленным Я, а не ловиться на имена и формы, в нем проявляющиеся.

Вот еще стихотворение одного из сиддхов:

Бхагаван писал в «Улладу Нарпаду», стих п: «Знание всего без знания Себя – того, кто познает познаваемые объекты, – не что иное, как невежество. Какое же это знание?»

Вся информация, которую ум накапливает, и все переживания, которые он набирает, – это невежество, ложное знание. Истинное знание нельзя отыскать в уме или где-либо еще вовне. Ум видит через окрашенное в определенный цвет стекло, и то, что он видит, окрашено и искажено тем цветом. Если твой ум находится в обеспокоенном, испорченном состоянии, весь мир будет казаться тебе беспокойным и испорченным. Если твой ум кристально чист, все будет тебе казаться ясным и мирным.

Твоей самой главной целью должно быть осознание Я. Если ты этого еще не сделала, то будешь тратить время в невежестве и иллюзии. Ты, твой ум, этот мир – все это майя. Не становись рабой майи. Вместо этого осознай Я и пусть майя станет твоей служанкой.

Я только что вспомнил еще одно стихотворение сиддхов:

Ты должна найти кого-то, кто уже прошел верным путем, кого-то, кто уже открыл для себя эту внутреннюю истину и кто укрепился в ней. Такой человек даст тебе хороший совет. Он не отошлет тебя в бесполезные странствия во внешнем мире. Следовать советам тех, кто еще не достиг этой стадии, – это просто тот случай, когда слепой ведет слепого. Никто из них не знает верного пути, и оба в конце концов свалятся в большую яму.

Предположим, что ты нашла какой-то очень горький фрукт и решила улучшить его вкус. Ты можешь отвезти его ко всем священным рекам, протекающим в этой стране, и омыть его в каждой из них, но когда ты вернешься домой, фрукт не станет менее горьким, чем в первый день. Ты можешь носить свой ум по всем уголкам страны, посещать по пути все известные места паломничества, совершать омовения во всех священных реках, совершать пуджи у всех святынь, но когда ты вернешься, твой ум будет в том же состоянии, как в первый день. Ум не усовершенствовался благодаря долгим путешествиям к отдаленным местам. Вместо этого соверши внутреннее паломничество. Отправь ум обратно к его источнику и погрузи его в дарующие покой воды Я. Если однажды совершишь такое паломничество, тебе никогда не понадобится идти на поиски счастья или покоя куда-то еще.

Вопрос: Разве это плохо: вспоминать о Боге и повторять его имя?

Аннамалай:«Рибху-гита» советует нам всегда помнить: «Я есть Я, все есть Я». Вся Вселенная есть Я. Если ты сможешь постоянно удерживать это в уме, тебе добавятся миллионы и миллионы пуний. Бхагавану нравились многие книги, но «Рибху-гиту» он определенно считал одной из лучших. Однажды он сказал, что «Рибху-гита» – это книга для последней жизни.

Ты, должно быть, читала историю Ханумана из «Рамаяны». Ум Ханумана полностью потерялся в имени Рамы, и благодаря этому он накопил великие энергии. Благодаря своей полной и совершенной преданности он был способен перепрыгнуть океан. Я советую делать джапу Я, либо постоянно о нем думая, либо повторяя утверждения, такие, как «я есть Я». Это утверждение – самая величайшая мантра. Если сможешь делать его постоянно, не прерываясь, очень скоро получишь результаты. Не существует более великой джапы, более великой садханы, чем эта.