Неустановленный автор - Истинный канон желтого двора

Поэтому и говорится, что как бы ни была коротка человеческая жизнь, но человека можно уподобить Цянь-Кунь [2] , то есть целой Вселенной и ее всем возможным трансформациям.

Во Вселенной все движется по орбите, и покинуть свою орбиту нельзя. Если небесное тело сойдет с орбиты, оно может столкнуться с другим небесным телом. Если все звезды и планеты начнут покидать свои орбиты, Вселенная погрузится в хаос. Поэтому, пусть говорят: век человека краток,все составляющие тела, как и небесные тела во Вселенной, должны также всегда двигаться по своим орбитам. Кроме того, между ними всеми должны сохраняться определенные отношения. Например, Земля должна вращаться вокруг Солнца, на ней создается оптимальный баланс инь-ян и поддерживаются условия для существования жизни. Следование своей орбите и правильное взаимодействие друг с другом необходимы для сохранения экологического равновесия и физиологического здоровья. Как планеты вращаются по своим орбитам, так же и человеку не стоит сходить со своей индивидуальной орбиты. У всех они разные, но если вы находитесь на своей, то все будет в порядке и идти своим чередом, пока наконец в высшей фазе развития не дойдет до состояния, описанного в «Дао-дэ цзин», когда «не делаешь, и нет несделанного» (у вэй – ву бу вэй).

Суть «выплавления киновари» (лянь дань) состоит в поддержании всех трех киноварных полей в полном порядке. Но обычно люди понимают дань тянь только как среднее киноварное поле (чжун дань), и это действительно важный источник жизненной силы, но все три поля связаны друг с другом. Нижнее киноварное поле так же важно, как очаг в доме, без которого не обойтись для приготовления еды и обогрева, а без верхнего киноварного поля откуда бы вы знали, как эффективно осуществлять тренировку среднего киноварного поля; если бы вы сосредоточили силы на практике среднего киноварного поля, но в нижнем наблюдалась бы нехватка ци (чжун ци бу цзу), то опять ничего бы не вышло. У каждого из киноварных полей своя функция, своя роль, но они чрезвычайно тесно связаны и проявляют свое действие только совместно.

Каким бы ничтожным при этом ни казался отдельный человек, у каждого из нас есть жизнь, и эта жизнь устроена так же, как целая Вселенная; и в каждом человеке все составляющие должны двигаться по тем же определенным законам, чтобы достичь и сохранить совершенное здоровье. Но для осознания этого и правильного воплощения необходимо постичь «Истинный канон желтого двора». Это и имеется в виду, когда говорится:

Здесь имеются в виду обычные люди, которые не практикуют, потому что настоящее понимание этих принципов приходит только с практикой.

Развертка мира «согласно всеохватным Цянь и Кунь»

Аллегорическое изображение печени. (Страны света – Восток, Пять переходов – Дерево)

Помимо этого, слова В тебе самом сокрыты Небо и Земля указывают на переход к описанию охраняющих духов органов в человеке. В традиционной картине мира принято описывать различные структуры в терминах направлений, стран света. Китайцы говорят «Восток-Юг-Запад-Север-Середина» и с каждым направлением соотносят божеств-защитников или духов-хранителей [3] , и эта же система переносится на человеческое тело, которое мыслится как целый мир, подобный внешнему.

Восток относится к Дереву, это печень. На Земле Восток – это Лазурный (зеленый) Дракон (Цин Лун), и это Дерево, а значит, печень в человеческом теле выступает как Лазурный Дракон. Юг соотносится с сердцем и таким же образом является Красным Фениксом.

Аллегорическое изображение почек. (Страны света – Север, Пять переходов – Вода)

Запад – это Металл, легкие и генерал Белый Тигр (Бай Ху), а Север – Вода, почки и Иссиня-черный Воин (Сюань У) [4] .

Аллегорическое изображение селезенки. (Страны света – Середина, Пять переходов – Почва)

Центр, середина тела называется генералом Гоу Чэнь [5] , это селезенка, функция которой состоит в правильном распределении всех необходимых ресурсов и благ.

Эти пять плотных органов в теле – легкие, сердце, печень, почки, селезенка – соответствуют Пяти переходам (У син) и словно божества-хранители стоят на страже здоровья человека. Согласно древней теории Пяти переходов [6] , взаимодействие Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы (Цзинь Му Шуи Хо Ту) позволяет сохранять равновесие как в природе, так и в каждом отдельном человеческом теле. У каждого из Пяти переходов есть собственная орбита, но все они тесно связаны друг с другом и находятся в отношениях взаимопорождения (сян шэн) и взаимопреодоления (сян кэ). Например, Почва селезенки порождает Металл легких, поэтому если легкие не принимают лекарства, следует прежде поддержать селезенку. Также Вода порождает Дерево, и поэтому Вода, то есть почки, способствует благополучию печени, которая относится к Дереву. А печень (Дерево) может помочь сердцу (Огонь); Огонь порождает Почву, следовательно, сердце помогает селезенке; и, наконец, Почва порождает Металл.

Если органы пострадали слишком сильно, то так же как и во внешнем мире, когда нанесенный природе урон настолько велик, что само существование человека стоит под вопросом, пострадавшее нуждается в усиленной охране. Помимо поддержки и защиты есть и другой аспект – взаимное ограничение, взаимопреодоление или подавление (сян кэ). Например, Металл преодолевает Дерево, то есть если ваша печень слишком сильна, Дерево преодолевает Почву и может пострадать селезенка, и тогда ослабеют легкие, что негативно скажется на общем равновесии.

Пять плотных органов, так же как и любые другие виды материи во Вселенной, могут благополучно существовать при условии сохранения равновесия между ними. Поэтому здесь и говорится о роли отношений взаимопорождения и взаимопреодоления Пяти переходов. В результате практики человек достигает баланса Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы, и именно это состояние описывается в следующей строфе.