Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – III

Выведите психическое существо на передний план и удерживайте его там, подчиняя его власти разум, витал и физическое так, чтобы оно могло передавать им свою силу, позволяющую этим частям вашего существа обрести неуклонное стремление, доверие, веру, состояние полной самоотдачи, способность к непосредственному восприятию и умение мгновенно распознавать любые неверные движения природы – все, что служит интересам эго и ведет к ошибкам, удаляя от Света и Истины.

Уничтожьте эгоизм во всех его формах, удалите его из каждого движения вашего сознания.

Обретите космическое сознание – позвольте вашему эгоцентрическому взгляду на мир исчезнуть в широте и безличности, в ощущении Космического Божественного, наполняющего собою все, научитесь воспринимать действия универсальных сил, станьте единым со всем космическим проявлением и поймите, что оно собой представляет, осознайте игру универсальных сил.

Найдите свое истинное существо – частицу Божественного, которой дала рождение Мать мира и которая является инструментом проявления Божественного в мире, – и замените им эго. Ощущение, что ты частица и инструмент Божественного, не должно сопровождаться никакой гордостью, никакими эгоистическими чувствами или требованиями, никакими притязаниями на собственное превосходство, никакими претензиями и желаниями. Если же все эти проявления эго присутствуют в вашем существе, то ни о каком истинном достижении говорить не приходится.

Большинство людей, практикуя йогу, пребывают на уровне разума, витала и физического сознания, лишь изредка и только в какой-то мере они бывают озарены светом Возвышенного или Озаренного Разума. Но для того, чтобы подготовиться к супраментальному преображению, необходимо (как только наступит время, свое для каждого) открыться планам Интуиции и Верховного Разума, с тем чтобы они смогли подготовить все существо и всю природу к супраментальной трансформации. Позвольте своему сознанию свободно развиваться и расширяться и тогда постепенно к вам придет знание о том, как все это осуществить.

Покой, способность к различению, бесстрастие (но не безразличие) крайне важны, так как все, что противоречит им, очень сильно замедляет работу по трансформации. Интенсивное стремление также необходимо, но оно должно сопровождаться этими качествами покоя, различения и бесстрастия. Не должно быть никакой спешки, но и никакой инертности, ни чрезмерного раджасического усердия, ни тамасического упадка духа – необходимо с твердой решимостью и настойчиво, но очень спокойно, призывать Силу и работать над собой. Никаких попыток одним рывком достичь реализации или силой притянуть ее не должно быть, напротив, нужно позволить ей прийти самой изнутри или свыше, спокойно наблюдая, что она собой представляет, понимая ее природу и ограничения.

Позвольте силе Матери работать в вас, но будьте осторожны и не допустите никакого смешения или ее подмены действиями возвеличенного эго или какой-то силы Неведения, выдающей себя за Истину. Особенно стремитесь к тому, чтобы удалить из своей природы всю темноту и бессознательность.

Таковы основные условия, необходимые для того, чтобы подготовить себя для супраментальной трансформации. Ни одно из них не является легким, но они все должны быть полностью выполнены прежде, чем можно будет сказать, что природа готова. Если человек способен утвердить в своем существе истинную внутреннюю позицию (а именно позицию психического существа, лишенного эгоизма и открытого только Божественной Силе), то процесс трансформации сможет идти намного быстрее. Обрести и сохранять истинную позицию, способствовать изменению собственного существа – это та помощь, которую человек может оказать общей работе, единственное, что от него требуется для того, чтобы способствовать общему изменению.

Я посчитал, что самым лучшим будет отдельно ответить на каждый из тех вопросов, которые вы задали в своем письме. Начну с вашего заключения о том, что европейцы не способны практиковать йогу.

Но я не вижу никаких оснований для подобного утверждения. Европейцы на протяжении веков с успехом практиковали духовные дисциплины, очень похожие на восточную йогу, а также следовали принципам внутренней жизни, которые пришли к ним с Востока. И их невосточная природа ни в коей мере не препятствовала этому. Как совсем недавно было показано, методы и переживания Плотина [11] (204/205—270 гг.) Греческий философ проповедовал абсолютную нематериальность души. Утверждал, что душа обладает способностью устремляться не только «вверх» – к божественному и «вниз» – к материальному миру, но и к самой себе, воспринимая свою собственную сущность и природу. Считал, что индивидуальные души происходят от мировой души, понимал психологическое действие любого уровня как чисто духовное. Основатель неоплатонизма, Плотин сыграл большую роль в развитии античной диалектики. ( Прим. пер .) и европейских мистиков, являющихся его последователями, ничем не отличались от методов и переживаний, свойственных одному из направлений индийской йоги. Особенно после установления христианства мистические дисциплины, которым следовали европейцы, были, по сути, идентичны дисциплинам, практиковавшимся в Азии, хотя между ними и могли существовать различия в формах, названиях и символах. Даже если речь идет о традиционной индийской йоге в тех характерных формах, которые ей присущи, то и здесь нельзя говорить о якобы имеющейся неспособности европейцев практиковать эту йогу, так как этому противоречит практический опыт. Еще в древности как греки и скифы на Западе, так и китайцы, японцы и камбоджийцы на Востоке без каких-либо трудностей практиковали буддийские и индуистские духовные дисциплины. А сейчас все больше уроженцев Запада приступают к практике Веданты, вишнуизма и других индийских духовных дисциплин, и никаких замечаний о неспособности или какой-то непригодности не было сделано ни со стороны учеников, ни со стороны Учителей. И мне тоже не понятно, почему должна существовать какая-то непреодолимая пропасть между духовной жизнью Запада и духовной жизнью Востока, ведь на самом деле между ними нет никакого принципиального различия. Вся разница всегда заключалась лишь в именах, формах и символах, либо в том, на каком аспекте Божественного сосредоточивалось внимание или на какой стороне психологического опыта. И даже в этих случаях люди обычно указывают на различия, которых в действительности не существует либо они не настолько существенны, как это кажется. Подобные голословные утверждения я нашел у одного христианского писателя (который, по всей видимости, не разделяет мнения вашего друга Ангуса о том, что все эти различия несущественны и имеют скорее схоластический характер), заявляющего, что индийская духовная жизнь и мысль признает или стремится только к трансцендентному Божеству и отрицает имманентное Божество, христианство же, по его мнению, отводит обоим аспектам должное место. Но на самом деле индийская духовность, даже если своей окончательной целью она ставила достижение Высочайшего, превосходящего все имена и формы, тем не менее всегда признавала значение и отводила большое место имманентному Божественному, пребывающему как в мире, так и в человеческом существе. За индийской духовностью действительно стоит более обширное и более детальное знание, она приближается к Божественному сотнями различных путей, признает любой вид подхода к Нему и, таким образом, способна проникнуть в такие сферы духовного опыта, которые лежат за пределами менее масштабных достижений западных духовных практик. Но все это опять же не говорит, что между ними существуют какие-то различия по сути, а именно суть имеет значение.