Джордж Фрекем - За пределы человека. Жизнь и деятельность Шри Ауробиндо и Матери

Это саморазвертывание, это самопроявление так же бесконечно, как и сам Брахман. Когда мы говорим, исходя из терминологии, пришедшей к нам из халдейской традиции, о «Творении», мы всегда имеем в виду «Творца», который создал все вещи из Ничего, что всегда рассматривалось как доказательство Его Всемогущества. Но такой вещи, как «Ничто» не существует. И «Ничто» не может быть источником существования, источником миров и всего того, что их наполняет. Единственный источник есть «То», Брахман, который является Всем. «Бесконечное не творит, оно проявляет то, что уже присутствует в Нем Самом» (Шри Ауробиндо). Действие Всемогущества в вечности и в каждом мгновении есть лишь факт того, что Брахман для того, чтобы проявить свою природу, конкретизирует Самого Себя посредством Собственного Самоограничения. Бесконечное, словно обуславливая Самого Себя, предстает конечным (на самом деле оставаясь бесконечным). И наоборот – все конечные вещи по сути своей бесконечны, иначе они вообще не могли бы существовать. «Все конечное по своей духовной сути является Бесконечным», – говорит Шри Ауробиндо.

Вследствие этого в Проявлении также нет ничего, кроме Брахмана. И это означает, что на всех планах Проявления, во всех мирах нет ничего, кроме Ананды. В проявлении Брахмана, говоря языком логики, присутствие страданий, нужды, страха или любых других ощущений неполноты невозможно, и сама смерть может быть лишь исполненной смысла и радости метаморфозой. Среди планов проявления есть материальный, витальный, ментальный и супраментальный миры, а также миры, населенные существами, которые выражают высшие атрибуты Брахмана, – вплоть до той невидимой для нас пограничной линии, где самые прекрасные и утонченные материальные формы растворяются в имматериальном, абсолютном, самосущем бытии Божественного, где есть только Он, « Единый, Абсолютный, Совершенный ».

Спускаясь на землю из этого царства высоких абстракций [6] Вследствие того образа бытия, который люди ведут в этом мире, все, что кажется им качественно или эволюционно большим, кажется также и более высоким. Религии превратили этот «вертикальный» способ чувствования в ментальную привычку, которая находит свое формальное выражение в языке. С тем же успехом можно считать, что Бог или Брахман находятся глубоко внутри нас самих. Ведь Бог – это «круг, чей центр – везде». с множеством заглавных букв, мы не можем не задать простой, но существенный вопрос: «Если все есть Брахман, то наш мир также должен быть Брахманом? Почему же тогда мир этот полон страданий, ужаса и смерти?»

Веданта отвечает на этот вопрос следующим образом: так как бесконечность Брахмана есть бесконечная сумма Его возможностей, то Его самоотрицание должно быть одной из этих возможностей. Для Абсолютного Сознания, которое обладает Всемогуществом, «видеть» возможность означает реализовывать ее. Поэтому Брахман в одном из своих проявлений погружает себя в собственные противоположности, в результате чего Бытие становится Инерцией, Свет превращается в Ночь, Сознание переходит в Неведение, а Блаженство – в слепое бесчувствие.

Но, подобно любому его проявлению, все это также является его Игрой, посредством которой Брахман скрывает самого себя от своего собственного взора, чтобы заново открыть самого Себя и, погружаясь в Ночь, вновь испытать экстатический восторг величайшего Рассвета. Ибо – вспомним – Все есть только Брахман, и нет ничего кроме Него, поэтому даже Его крайнее самоотрицание не может существовать вне Его.

Это «Самообретение заново», в свою очередь, является тем процессом, который мы называем «эволюцией». В Ночи также присутствует Свет, не замечаемый нами. В каждом атоме, в каждой молекуле, обретающей форму в ходе эволюционного процесса, в каждой элементарной частице присутствует Божество во всей полноте своих бесконечных сил. Божество развивается в своих творениях; постепенно Оно все полнее обнаруживает самого себя перед своим собственным восприятием, и это длится до тех пор, пока оно не становится объективно тем, чем субъективно оно было всегда, и не обретает опыт чистой Божественной Любви, который является центром всей этой Игры.

Все мы являемся постепенно развивающимся Божеством. «Брахман, сэр, есть имя, которое индийская философия еще на заре времен дала Единой Реальности, вечной и бесконечной, которая есть Дух, «Я» (Self), Божественное, – все… и более чем все… Фактически, сэр, вы есть Брахман» 9, – так с юмором, полным смысла, пишет Шри Ауробиндо Ниродбарану. Божество присутствует в каждой части материального, витального и ментального тел. Его особое присутствие, всецело проявленное, мы можем почувствовать в нашем сердце, за которым пребывает наша душа. То, что мы называем душой, есть чистое «То». В источнике, где Дух погрузился во Время, фактически мы сами, души, вечно сущие в «Том», решились на это великое странствие, поскольку, должно быть, понимали, что не останемся внакладе.

Эволюция – это процесс роста, в том числе и в нас, материализованного Божества к своей проявленной абсолютности. Наш мир – самораскрывающееся чудо, но это самораскрытие требует времени; кроме того, перерождаясь на земле, мы каждый раз летим вниз головой и ударяемся ею с такой силой, говорила Мать, что забываем, откуда пришли. « Мы – Божество, забывшее себя ». Человечество также забыло, откуда оно появилось, то есть из лона Матери-Земли, но сейчас оно вновь осознало эту истину, хотя все еще не осознает, куда оно движется. Оно также не понимает, что если до его появления было сделано такое множество эволюционных шагов, то и после него, то есть после появления человечества, эволюция не остановит своего движения, и что немало еще эволюционных сюрпризов ждет нас и нашу Землю в будущем. И действительно, читая утреннюю газету или рассматривая себя в зеркале, можем ли мы хоть на миг предположить, что человечество достигло своего совершенства, а сам человек являет собой венец творения?

Но здесь мы больше не следуем Веданте, по крайней мере, тем из индийских мудрецов, которые, подобно каждому из нас, находили жизнь на земле столь беспорядочной и бессмысленной, что, объявив ее дурным сном, химерой и иллюзией, советовали как можно скорее избавиться от нее. Эти мудрецы даже не осознавали, что они лишают твердого основания если и не самого Брахмана, то, по крайней мере, свои логические построения. Неужели в этом Всеведущем, Всемогущем, Всеблаженном Брахмане мог появиться какой-либо мир – например, этот вращающийся голубой шарик с ничтожными человеческими существами, – настолько бессмысленный и никчемный, что из него следовало бы лишь бежать без оглядки? А может, Всеведущий совершил ошибку? Может, Всемогущий не так уж всемогущ? Или Всеблаженный находит наслаждение в ничтожных жизнях полусознательных тварей?