Бхагаван Раджниш (Ошо) - Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3

Говорят, Будда сказал, что каждая мысль однажды осуществляется – будьте осознанны. Если вы думаете, что шум транспорта беспокоит вас, он будет вас беспокоить: вы готовы к беспокойству. Если вы считаете семейную жизнь рабством, она будет для вас рабством: вы к этому готовы. Если вы думаете, что бедность поможет вам достичь освобождения, она поможет. По большому счету вы сами создаете окружающий вас мир – все, что вы думаете, все ваши мысли становятся ноосферой, средой, в которой вы существуете.

Тантра говорит: помните об этой причинности, она всегда действует внутри вас. И если вы это знаете, вы не будете создавать причин. Если вы это знаете, вы сами не будете создавать причин и порождать что-либо. А когда человек прекращает создавать причины, он освобожден. Тогда он не в страдании и не в блаженстве. Блаженство создается вами, и страдание также создается вами. Вы можете превратить страдание в блаженство, потому что все создается вами.

Освобожденный, просветленный человек действительно свободен от страдания и блаженства, потому что он перестает что-либо порождать вокруг себя. Он просто есть! Вот почему Будда никогда не говорил, что просветленный блажен. Когда кто-то спрашивал его: «Скажи нам что-нибудь о человеке, который вышел за пределы. Пребывает ли он в совершенном блаженстве?» – Будда смеялся и говорил: «Не спрашивайте. Я могу сказать только, что он больше не в страдании. Я не могу сказать большего. Он не в страдании – вот все, что я могу сказать».

Почему он так настойчив в своей позиции отрицания? Потому что Будда знает. Когда вы понимаете, что вы сами создаете причины страдания, тогда вы прекрасно знаете, что и блаженство также создается вами. Тогда человек прекращает что-либо порождать. Именно это и есть нирвана : прекращение всех причин. Тогда вы есть, просто есть – и нет страдания, нет блаженства. Если вы можете понять, это и есть единственное блаженство – когда нет страдания и нет блаженства, потому что если есть блаженство, то есть и страдание: вы по-прежнему создаете причины. И если вы можете породить блаженство, вы можете породить и страдание. К тому же блаженство вам надоест.

Сколько времени вы сможете его выносить – сколько? Вы когда-нибудь об этом думали? Двадцать четыре часа блаженства: сможете вы это выдержать? Вы устанете, и вы начнете искать учителей, которые научили бы вас, как снова стать несчастными. Если мир станет блаженным, я не могу себе представить, чтобы в мире не было учителей. Учителя будут, потому что людям нужно страдание. Нужен будет кто-то, кто мог бы объяснить им, как снова стать несчастными – ради разнообразия. Потом вы сможете снова вернуться к блаженству, и вы будете чувствовать его острее – потому что вы можете его почувствовать только тогда, когда вам его не хватает.

Учителя будут! Сейчас они учат, как стать блаженным, а тогда они будут учить, как стать несчастным, как достичь проблесков ада. Немного разнообразия будет очень хорошо и полезно.

Но вы – причина всего, и вы станете просветленным в тот момент, когда узнаете, что вы сами порождаете мир, в котором живете. Когда вы перестанете его порождать, он исчезнет. Транспорт останется, шум будет продолжаться, и все будет как прежде – но вас не будет, потому что вы исчезнете вместе с причинами.

68. Как курица пестует своих цыплят, так пестуй всякое свое знание, всякое свое действие в реальности.

69. Поскольку в действительности рабство и свобода взаимосвязаны, эти слова лишь для тех, кого ужасает эта Вселенная. Эта Вселенная есть отражение умов. Как ты смотришь на множество отражений одного солнца, отраженного в воде, так же смотри на рабство и освобождение.

Мастер дзен Эно спросил кого-то: «Почему человеку приходится разгадывать себя? Почему человек должен прилагать усилия, чтобы узнать, кто он? В чем причина?»

Почему он не может знать без всякого усилия? Почему вообще нужны какие-то усилия? Вы есть, и вы знаете, что вы есть, так почему вы не знаете, кто вы? В чем вы упускаете? Вы сознательны. Вы осознаете, что вы сознательны. В вас есть жизнь, вы живете. Но почему вы не осознаете, кто вы? Что вам мешает? Что препятствует этому ключевому знанию себя? Если вы сможете понять, в чем препятствие, это препятствие легко будет разрушить.

Итак, настоящий вопрос не в том, как познать себя. Вопрос в том, что мешает вам знать себя, – почему вы не видите реальности, которая так очевидна, истины, которая так близка? Почему вы продолжаете упускать? Должно быть, вы нашли какие-то средства, иначе вам было бы трудно бежать от себя. Должно быть, вы создали какие-то стены, видимо, вы каким-то образом обманываете себя.

Как же вам удается избегать себя, продолжать не знать себя? В чем хитрость? Если вы не осознаете этой хитрости, что бы вы ни делали, ничто не поможет – потому что препятствие остается, и вы все время спрашиваете, как познать себя, как познать истину, как познать реальность, продолжая при этом поддерживать препятствие, помогать ему. Вы продолжаете сами его создавать, и, что бы вы ни делали, все будет бесполезно.

В действительности, чтобы знать себя, не нужно никаких положительных действий, нужны только отрицательные меры. В определенном смысле, необходимо только разрушить препятствие, которое вы сами же себе создали, и как только препятствия не станет, вы узнаете. Когда препятствия нет, приходит знание – его нельзя добиться положительными действиями. Нужно просто осознать, каким образом вы упускаете это знание.

В этой связи необходимо понять несколько моментов. Первое: вы живете в своих снах, и они становятся препятствием. Реальность – не сон. Она существует, она окружает вас повсюду. Она внутри и снаружи – ее невозможно упустить, – но вы спите и видите сны. Вы находитесь в каком-то другом измерении, не в измерении реальности. Вы постоянно живете в царстве снов. Сны обступают вас как облака, и они становятся препятствием. Пока ум не выйдет из снов, истина останется непознанной. И когда вы смотрите на мир сквозь пелену снов, реальность искажается – ваши глаза застланы снами, ваши уши заполнены снами, ваши руки окутаны снами.

Когда вы чего-то касаетесь, вы касаетесь сквозь пелену снов, когда вы что-то видите, вы видите сквозь пелену снов, когда вы что-то слышите, вы слышите сквозь пелену снов, и тогда все искажается. Все, что приходит к вам, проходит сквозь пелену снов и преломляется, окрашивается в их тона. Из-за того, что ваш ум постоянно видит сны, вы упускаете внешнюю реальность и упускаете внутреннюю реальность. Вы можете продолжать искать пути к реальности, способы приблизиться к ней, но даже это вы будете делать из снов, из вашего спящего ума. Вы можете видеть духовные сны – сны о реальности, об истине, о Боге, о Христе и Будде, – но все это будут сны. Сны должны прекратиться, с помощью снов нельзя узнать реальность.