Бхагаван Раджниш (Ошо) - Книга Тайн. Наука медитации. Часть 4

Рядом с Буддой, Христом или Кришной вы ощущаете себя так, словно попали на роскошный пир, на котором вы желанные гости. После встречи с Буддой вы чувствуете невероятную свежесть, обновление, прилив молодости и жизненных сил. А что произошло? Будда, может быть, вообще ничего не сказал. Даже даршан, всего лишь взгляд, и вы чувствуете, как что-то в вас изменилось, что-то проникло в вас.

Что же проникает? Эти люди настолько переполнены энергией… Тот, кто в ладу с собой, всегда полон энергии, которую он распространяет вокруг, потому что его энергия не расходуется на всякую чушь, из-за которой он теряет энергию. Он всегда переполнен, и любой, кто рядом, может зарядиться его энергией. Иисус говорит: «Придите ко мне, все нуждающиеся и обремененные, и я успокою вас». На самом деле, он не станет ничего делать, одного его присутствия будет достаточно.

Говорят, что когда богочеловек, тиртханкара, аватара , Христос, идет по Земле, то вокруг него создается особое поле. Джайнские йоги даже умудрились его измерить. Говорят, это поле распространяется на тридцать восемь километров! На тридцать восемь километров распространяется поле тиртханкары , и все, кто попадают в радиус его действия, наполняются энергией, осознанно, неосознанно; и враги, и друзья; поддерживающие его люди, противостоящие ему – нет никакой разницы.

Если вы последуете за ним, вы почувствуете, как вас переполняет энергия, потому что вы будете открыты. Если вы ему противостоите, вы тоже наполнитесь энергией, но не в такой степени, потому что вы закрыты, – но энергия течет мощным потоком. Один-единственный человек оказывается таким огромным резервуаром, один-единственный человек, если он ни о чем не беспокоится, пребывает в тишине, если он вернулся домой, он становится таким глубоким резервуаром, что почти на сорок километров вокруг него во все стороны распространяется благодать. И в этой благодати вы чувствуете себя так, словно попали на непрекращающийся пир.

Это происходит через астральное тело. Астральное тело – это ваше электрическое тело. Тело, которое мы видим, – физическое, материальное. Это не настоящая жизнь. Жизнь входит в это тело благодаря электричеству, эфирному телу. Это ваша прана, это ваши жизненные силы.

Поэтому Шива говорит:

Добросердечная Дэви, войди в эфирное сияние…

Для начала вам нужно научиться осознавать форму, окружающую ваше физическое тело, и затем, когда вы начнете ее осознавать, это поможет вам расти, это поможет вам увеличиваться и расширяться. Что вы можете сделать? Просто сидите в тишине, просто смотрите на то, что происходит, и вы почувствуете, как сияние увеличивается, распространяется, становится все больше и больше. Потому что, когда вы ничего не делаете, вся энергия течет в эфирное тело. Запомните это. Когда вы что-либо делаете, вы берете энергию из эфирного тела.

Лао-цзы говорит: «При недеянии никто не сильнее меня. Ничего не делаю, и никто не может быть сильнее меня. Тех, кто силен благодаря действию, можно победить, – говорит Лоа-цзы. – Я непобедим, потому что моя энергия исходит из недеяния». Поэтому секрет в том, чтобы ничего не делать. Что делал Будда, сидя под деревом бодхи? Ничего. В тот момент он вообще ничего не делал. Его не было. Просто сидя под деревом, он достиг абсолюта. Странно. Мы прилагаем столько усилий и ни к чему не приходим, а Будда, ничего не делая, сидя под деревом бодхи, достиг сразу всего.

Когда вы ничего не делаете, ваша энергия не выходит наружу. Она начинает подпитывать эфирное тело. Она там накапливается. Ваше эфирное тело становится накопителем электрической энергии. И чем больше ее становится, тем глубже вы погружаетесь в тишину. А чем безмолвнее вы становитесь, тем больше накапливаете энергии. И как только вы научитесь подпитывать энергией свое эфирное тело и не расходовать ее понапрасну, вы сможете реализоваться, вы познаете тайну.

Тогда вы сможете праздновать. На самом деле, только тогда вы ощутите настоящий праздник. Такие, какие вы сейчас, истощенные, неэнергичные, разве вы можете что-либо праздновать? О каком празднике может идти речь? Разве вы можете цвести? Цветы – это признак роскоши. Когда дерево переполнено энергией, тогда оно начинает цвести. Цветы всегда рождаются в роскоши.

Если дерево голодает, оно не будет цвести, потому что питания недостаточно даже для листьев. Существует иерархия: сначала питаются корни, потому что они находятся в самом основании. Если они исчезнут, то цветам уже не бывать никогда. Затем питается ствол, затем – ветви. Если все идет хорошо и энергии достаточно, то появляются листья. И затем, если еды все еще много, если дерево полностью удовлетворено, если оно больше не нуждается в питании, если ему не нужно энергии на то, чтобы выжить, тогда оно расцветает. Переполняющая его энергия превращается в цветы. А цветы питают других. Они являются выражением изобилия. Это то, что дерево вам дарует. И то же начинает происходить с человеком. Будда – это дерево в цвету. Его переполняет энергия настолько, что он приглашает всех без исключения разделить с ним этот праздник.

Сначала попробуйте выполнить первую технику, а затем – вторую. Вы можете заниматься ими и по отдельности, но вам будет труднее осознать голубоватое сияние эфирного тела.

Первый вопрос:

Ошо, правда ли, что у человека есть только две альтернативы: жизнь, полная страданий и горя, или жизнь, наполненная счастьем и блаженством, и это его внутренний выбор? Как так получается, что большинство выбирает путь страданий и горя?

Это очень важный вопрос и очень тонкий. Прежде всего, нужно понимать, что жизнь парадоксальна, из-за этого в ней многое бывает. Вот две альтернативы: либо человек в раю, либо в аду. И третьего не дано. Либо ты глубоко страдаешь, либо ты вовсе не страдаешь и тогда пребываешь в невероятном блаженстве. Существуют только две возможности, два пути, две двери, два типа бытия.

Тогда возникает закономерный вопрос, почему человек выбирает страдать. Человек никогда не выбирает страдания, он всегда выбирает блаженство, и тут возникает парадокс. Если вы выбираете блаженство, то будете страдать, потому что испытывать блаженство – значит ничего не выбирать. В этом и проблема. Если вы выбираете блаженство, вы будете страдать. Если вы не выбираете вообще, если вы остаетесь наблюдателем, невыбирающим, вы будете пребывать в блаженстве. Поэтому дело не в выборе между блаженством и страданием, а дело, по большому счету, в разнице между стремлением выбирать и умением ничего не выбирать вообще.

Почему так получается, что всякий раз, когда вы выбираете, вы страдаете? Потому что выбор разделяет жизнь, что-то должно быть отброшено, от чего-то нужно отказаться. Вы не принимаете происходящее целиком и полностью. Вы чего-то не принимаете, что-то отрицаете – вот что значит выбор. А жизнь целостна. Если вы что-то выбираете, то автоматически от чего-то отказываетесь. А то, что вы отрицаете, возвращается к вам, потому что жизнь нельзя разделить. И то, что вы отрицаете, именно потому, что вы это отрицаете, завладевает вами. Вы начинаете этого очень сильно бояться.