Бхагаван Раджниш (Ошо) - Книга Тайн. Наука медитации. Часть 4
- Название:Книга Тайн. Наука медитации. Часть 4
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Array Литагент «Весь»
- Год:2010
- Город:Санкт-Петербург
- ISBN:978-5-9573-1968-9, 978-5-9573-1970-2
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагаван Раджниш (Ошо) - Книга Тайн. Наука медитации. Часть 4 краткое содержание
Из этой части вы узнаете о техниках, которые помогут вам слиться с целым, которые помогут вам понять, что все и ничто – это одно и то же…
И, конечно, самое главное достояние этой книги – ответы на вопросы учеников и комментарии Ошо, который подробно и исчерпывающе объясняет каждый метод, благодаря чему скрытый смысл поэтичных и загадочных высказываний Шивы становится понятным современным людям и может стать для них началом новой жизни.
В этот том вошли последние двадцать из восьмидесяти глав.
Книга Тайн. Наука медитации. Часть 4 - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Если вы скажете: «Потому что, когда я просыпаюсь, он исчезает». Но это не может быть критерием, потому что мир вашего пробуждения исчезает, когда вы спите. И на самом деле, если вы начнете спорить со мной таким образом, тогда я скажу, что мир снов более реален, потому что, когда вы просыпаетесь, вы можете вспомнить, что вам снилось, но, когда вы спите, вы ничего не помните о бодрствующем сознании и об окружающем его мире. Так какой из миров реальнее и глубже? Мир снов полностью стирает мир, который вы называете реальным. А ваш реальный мир не может полностью стереть мир снов. Значит, последний устойчивее, реальнее. Но все же – каков критерий? Как понять? Как сравнить?
Тантра утверждает, что оба эти мира нереальны. Тогда что же реально? Тантра говорит, что реален только тот, кто познает мир снов, и тот, кто познает мир бодрствования, вот он реален, потому что его нельзя превзойти. Его нельзя отменить. Спите вы или бодрствуете, он всегда присутствует, неизменно.
Тантра утверждает, что тот, кто видит сны, и тот, кто понимает, что теперь сон закончился; тот, кто знает мир бодрствования, и тот, кто понимает, что мир бодрствования исчез, именно он реален. Потому что нет момента, когда он не присутствует, он всегда есть. Это то, что нельзя отменить никаким опытом, это реально. То, что нельзя превзойти, то, за чьи пределы нельзя выйти, это и есть ваша истинная суть. Если можно выйти за пределы чего-то, значит, оно не является вашим настоящим «Я».
Метод Гурджиева, называемый самовспоминанием, или метод Будды под названием правильная внимательность, или тантрические сутры ведут вас лишь к одному. Они ведут вас внутрь, к той точке, в которой вы не являетесь ни познающим, ни познаваемым, к точке, в которой вы являетесь наблюдателем, познающим и то, и другое.
Наблюдатель – это предельная суть, вы не можете выйти за его пределы, потому что отныне, что бы вы ни делали, все будет лишь наблюдением. Вы не можете двигаться за пределы наблюдения. Поэтому наблюдатель или свидетель – это предельный субстрат, самая основа сознания. И эта сутра раскроет вам его.
Каждый предмет воспринимается через познание. «Я» светится в пространстве путем познания. Воспринимай свое существо как познающего и познаваемое.
Если вы можете воспринимать в себе одну точку, в которой вы являетесь и познающим, и познаваемым, значит, вы превзошли объект и субъект. Значит, вы превзошли и материю, и ум, значит, вы превзошли и внутреннее, и внешнее. Вы дошли до той точки, в которой познающий и познаваемое слились воедино. Нет никакого разделения.
Разделение существует в пределах ума. И только вместе с наблюдением разделение исчезает. Наблюдая, вы не можете сказать, где познаваемое, а где познающий, потому что это одно и то же. Но это должно быть основано на опыте, иначе это останется лишь философским рассуждением. Поэтому попробуйте, поэкспериментируйте.
Вы сидите рядом с розой. Смотрите на нее. Первое, что вам нужно делать, – это быть предельно внимательным, уделите все свое внимание розе, так, чтобы весь мир исчез и осталась бы только роза – ваше сознание должно быть полностью направлено на существо розы. Если внимание абсолютно, тогда весь окружающий мир исчезает, потому что чем более вы концентрируетесь на розе, тем меньше вы замечаете окружающий мир. В итоге мир исчезнет вообще; останется только роза. Роза становится целым миром.
Первый шаг – концентрация на розе. Если у вас не получится сконцентрироваться на розе, вам будет трудно двигаться в направлении познающего, потому что ум будет постоянно отвлекаться. Поэтому концентрация является первым шагом на пути к медитации. Остается только роза, весь остальной мир исчезает. Затем вы можете двигаться внутрь. Роза становится точкой, от которой вы отталкиваетесь. Теперь вы видите розу и постепенно начинаете осознавать себя – познающего.
Поначалу что-то одно вы будете упускать из виду. Когда внимание будет смещаться на познающего, роза будет выпадать из вашего сознания. Она будет бледнеть, а потом и вовсе исчезать; она будет казаться вам далекой. Затем вы будете вновь переносить внимание на розу, но при этом забывать о себе. Подобные кошки-мышки продолжатся некоторое время, но если вы проявите настойчивость, то рано или поздно наступит такой момент, когда вы неожиданно окажетесь посередине. Познающий, то есть ваш ум, и роза будут присутствовать одновременно, а вы окажетесь ровно посередине и сможете наблюдать и за тем, и за другим. Эта серединная точка, точка равновесия и есть наблюдение.
Как только вы познаете это, вы станете и тем, и другим. Тогда роза, то есть познаваемое, и познающий, то есть ум, станут просто двумя крыльями вашего существа. Тогда объект и субъект превратятся в два крыла, а вы окажетесь центральной частью. Они станут неким продолжением вас. Тогда мирское и божественное станут вашим продолжением. Вы дойдете до самого центра бытия. А в самом центре находится наблюдатель.
Воспринимай свое существо как познающего и познаваемое.
Начните с концентрации на чем-либо. Когда концентрация станет полной, попытайтесь двигаться внутрь, станьте внимательными к себе и затем попытайтесь сохранить равновесие. Это займет какое-то время, может быть, месяцы, может, годы. Все зависит от интенсивности ваших усилий, потому что умение балансировать между тем и другим – это очень тонкое искусство. Но это возможно. И когда это произойдет, вы попадете в самый центр существования. В этом центре вы укоренены, заземлены, безмолвны, блаженны, в экстазе и за пределами двойственности. Именно это индуисты называют самадхи . Именно это Иисус называл Царствием Божьим.
Простое понимание – это всего лишь слова, они не очень-то вам помогут, но если вы попытаетесь что-то сделать в этом направлении, то с самого начала почувствуете, что что-то начнет происходить. Когда вы сконцентрируетесь на розе, мир исчезнет. Это чудо – весь мир исчез. Тогда вы начнете понимать, что главным является ваше внимание. На что вы направляете внимание, это и появляется. Уберите внимание, и оно исчезнет. Таким образом, с помощью собственного внимания вы можете создавать целые миры.
Взгляните на это так. Вы сидите здесь. Если вы в кого-то влюблены, то неожиданно в зале не остается никого, кроме этого человека, все остальное исчезает, его просто нет. Что произошло? Почему, когда вы влюблены, в целом мире остается только один человек? На самом деле весь остальной мир перестает существовать, он становится похожим на фантом, от него остаются лишь тени. Только один человек реален, потому что теперь ваше сознание сконцентрировано на нем одном, ваше сознание растворилось в нем. Все остальное стало похоже на тени, такое теневое существование, оно перестало быть для вас реальным.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: