Бхагаван Раджниш (Ошо) - Сострадание. Наивысший расцвет любви

Мастер посмотрел на затухающий костер и ткнул в него палкой.

– Что ты делаешь? – спросил священник.

– Пытаюсь найти кости Будды, – ответил мастер.

– Ты точно сошел с ума! – воскликнул священник. – Это же деревянный Будда. В нем не может быть костей.

Тогда мастер сказал:

– До утра далеко, и становится еще холоднее. Почему бы не взять остальных двух Будд?

Его, разумеется, немедленно вышвырнули из храма. Он был опасен! Когда мастера прогоняли, он сказал:

– Что вы делаете? Вы прогоняете живого будду ради деревянного? Живой будда так страдал, что я был вынужден проявить сострадание. Если бы Будда был жив, он сделал бы то же самое. Он бы сам отдал мне все эти статуи. Я уверен! Я верю всем сердцем, что он бы сделал то же самое.

Но кто его слушал? Его вышвырнули в снег и захлопнули дверь. Когда утром священник вышел из храма, он снова увидел мастера, тот сидел возле камня, на котором лежало несколько цветков, и молился ему. Священник подошел к нему и спросил:

– Что ты делаешь на этот раз? Молишься камню?

– Когда приходит время молитвы, – ответил мастер, – я создаю своего Будду где угодно, потому что он есть всегда и повсюду. Этот камень ничем не хуже твоих деревянных Будд в храме.

Это вопрос отношения. Если смотреть с благоговением, тогда что угодно может стать божественным.

И запомните, историю об Эйсайе легко понять, потому что в ней сострадание проявляется по отношению к другому человеку. Историю о мастере и статуе Будды понять труднее, так как здесь сострадание проявляется по отношению к себе. Человек, наделенный истинным пониманием, не жесток ни к другим, ни к себе, ведь и он и другие – единая энергия. Он не мазохист и не садист. Он понимает, что разделения не существует – все, включая его самого, божественно. И он живет, исходя из этого понимания.

Жизнь из понимания и является состраданием. Не пытайтесь практиковать сострадание – просто полностью расслабьтесь в медитации. Отпустите себя, и внезапно вы почувствуете благоухание, исходящее из самых глубин вашего существа. Цветок распускается и источает сострадание. Медитация – это цветок, сострадание – его благоухание.

Ты не мог бы рассказать о желании помогать людям, и о том, что его отличает и делает схожим с другими формами желания?

Желание есть желание, между желаниями нет различья. Хотите ли вы помочь людям или навредить, природа желания остается неизменной.

Просветленный не желает помогать людям. Он помогает, не желая этого; это происходит непроизвольно. Его помощь подобна благоуханию распустившегося цветка. Цветок не желает, чтобы ветер доносил до людей его аромат. Донесется он до людей или нет – цветку все равно. Если донесется, то случайно; если не донесется, то тоже случайно. Цветок источает свой аромат непроизвольно. Когда солнце восходит, у него тоже нет желания будить людей, открывать цветы, заставлять птиц петь. Все происходит само собой.

Просветленный помогает не потому, что желает помочь, а потому что сострадание – это его натура. Каждый медитатор становится сострадательным, но он не становится «служителем человечества». Служители человечества приносят вред; мир слишком много страдал от этих служителей, потому что их служение – это желание, замаскированное под сострадание, а желание никогда не может быть сострадательным.

Желание – это всегда эксплуатация. Вы можете эксплуатировать других, называя это состраданием; вы можете эксплуатировать, прикрываясь разными красивыми словами. Вы можете говорить о служении человечеству и братстве или о религии, Боге, истине. Однако все ваши красивые речи приведут лишь к новым войнам и кровопролитию – еще больше людей будет распято и сожжено живьем. Именно это до сих пор и происходило. И если вы не принесете в мир новое понимание, это будет продолжаться.

Итак, первое, что нужно запомнить – это то, что все желания одинаковы, будь то желание помочь или навредить. Дело не в объекте желания, а в природе самого желания. Природа желания толкает вас в будущее, нацеливает на завтрашний день. А с завтрашним днем приходит напряжение и беспокойство о том, удастся ли вам сделать то или иное дело, добьетесь ли вы успеха. Появляется страх провала и стремление к успеху – неважно, желаете вы денег и власти или вы желаете сострадать людям и спасти их. Это все одна и та же игра. Только названия разные. Это основное, что нужно понять.

Один человек обратился к Будде:

– Я хотел бы помогать людям. Скажи мне, что делать.

Будда посмотрел на него и опечалился. Человек растерялся:

– Почему ты опечалился? Я сказал что-нибудь не то?

– Как ты можешь помогать людям? – сказал ему Будда. – Ведь ты даже себе не в силах помочь! Пытаясь помочь, ты лишь навредишь им.

Вначале зажгите свет в себе. Пусть зажжется огонь в вашем сознании… И тогда вы больше не будете задавать подобный вопрос. Тогда само ваше присутствие и все ваши поступки будут огромной помощью для окружающих.

Желание есть желание. Нет ни материального желания, ни духовного желания. Это происки эго: помогая другим, вы становитесь благочестивее них. Вы становитесь мудрее других: вы знаете, а они нет. Вы хотите помочь, потому что достигли просветления, а они, невежды, спотыкаясь, бредут в темноте, и вы хотите стать для них светом. Вы хотите стать мастером, а всех остальных обратить в учеников. Если у вас появляется такое желание, оно не поможет им – вам оно тоже не поможет. Оно принесет двойной вред. Это желание – обоюдоострый меч: оно погубит и других, и вас самих. Оно таит в себе разрушительную, а не созидательную силу.

Однако есть другой вид помощи, который не исходит из желания, не вырастает из проекций эго. Этот вид помощи, этот вид сострадания возникает только на пике медитации и не раньше. Когда в ваше сознание приходит весна, когда все внутри расцветает, благоухание начинает доноситься и до других. Этого не нужно желать – вы просто не можете сдержаться. Даже если вы захотите воспрепятствовать распространению благоухания, у вас ничего не получится. Оно неизбежно достигнет других. Оно станет светом в их жизни, оно будет предвестником новых начинаний, но не потому, что вы желали этого, а потому что с вами произошла трансформация.

Есть буддийская практика медитации, которая называется Майтри Бхавана. Она начинается с того, что вы говорите себе: «Да буду я здоров, да буду я счастлив, да буду я свободен от врагов, да буду я свободен от недоброжелателей». Проникнувшись чувством, производимым этими мыслями, на следующей стадии медитации вы распространяете это чувство на других, вначале представляя людей, которых вы любите, и даря им это прекрасное чувство, затем делая то же самое с людьми, которых вы любите меньше, и так до тех пор, пока не почувствуете сострадание к людям, которых ненавидите. Раньше я чувствовал, что эта практика как бы открывала меня другим. Но я прекратил ею заниматься, так как увидел в ней опасность некоего самогипноза. Меня все еще привлекает эта практика, но я запутался: должен ли я снова ею заняться (возможно, с другим отношением) или просто забыть о ней. Ты не мог бы рассказать об этой практике медитации? Я был бы тебе очень благодарен.