Дэвид Гордон - На грани реальности: осознанные сны как средство самоисцеления

Эти пять стратегий порождают болезни современной жизни. «Стиснуты что тут за корни, – спрашивал Т. С. Элиот в „Бесплодной Земле“, – что тут за стебли взрастают из битого камня? Сын человеческий, не изречешь, не представишь, ибо ты внемлешь лишь груде обломков былых изваяний…».

Где искать образы целостности, которые будут путеводными в нашем Путешествии, – образы, которые вдохновят жить насыщенной и радостной жизнью в настоящем моменте? Ответ заключен в наших снах. Сны представляют не ценности эго, а живое сознание Источника, сообщающего о нашем призвании открыть путь новому пониманию себя и мира, в котором мы живем.

Когда мы говорим, что чувствуем себя призванными изменить свою жизнь, мы имеем в виду, что призваны отказаться от старых ролей и имиджа, основанных на ограничивших наше сознание ценностях эго. Этими ограничениями объясняется чувство пустоты, которое всегда предшествует этапу Призвания, – этому состоянию соответствует метафора бесплодной земли и больного, бессильного короля, встречающаяся в мифах, сказках и фильмах.

По этой же причине на этапе Призвания снятся кошмары, отражающие то, что традиционные ценности нам больше не служат. В дневной жизни мы можем обнаружить, что наш брак разваливается, работа перестала приносить удовлетворение, а здоровье расшатывается.

Однако когда мы откликаемся на призыв, стремясь к исцелению и изменению, нужно понимать, что эго воспринимает этот процесс как угрозу. Ведь мы никогда раньше не занимались ничем другим, кроме выстраивания стен эго, которые называем своей идентичностью и которые считали необходимыми для выживания и признания в обществе. «Если отказаться от этого, во что верить? – спрашиваем мы. – Разве есть какой-то другой путь?»

Моему клиенту Ленни приснился сон о его друге Уильяме, в дневной жизни духовном целителе. Во сне Уильям ведет Ленни по увитому виноградными лозами лесу. Ленни, идя следом, громко высказывает свои опасения, что они заблудились.

В конце концов, пробродив, как мне показалось, не один час, мы выходим на просеку и видим перед собой крутой обрыв глубиной в несколько сотен футов. Вдруг из-за деревьев появляется лось и направляется к нам. Уильям быстро снимает с себя всю одежду и, жестами призвав меня последовать его примеру, перепрыгивает обрыв. Скрепя сердце и имея в своем распоряжении только несколько секунд, я делаю шаг в пустоту, в панике размахивая руками и ногами.

Я падаю в реку и, кашляя, задыхаясь и ловя ртом воздух, думаю, что это могут быть последние мгновения моей жизни. Где-то вдалеке я слышу голос Уильяма, постепенно он приближается и становится громче: «Ленни! Ленни! Вставай! Ленни! Вставай!»

Так переживаем Путешествие все мы. Нам сложно поверить, что, кроме того, что предлагают семья и общество, существует какое-то другое основание реальности или сознания – и мы продолжаем ходить старыми, мучительными и разрушительными путями, вместо того чтобы перепрыгнуть пропасть или, по крайней мере, довериться более мудрому, чем наше эго, сознанию.

Между нами и сознанием Божественного стоят наши привязанности. Поэтому когда Юнга попросили дать определение Бога, он сказал: «Богом я называю все, что встретилось мне на жизненном пути вопреки доброй воле и разуму, все, что изменило мои планы и намерения и всю мою жизнь». Другими словами, все, что меняет планы и намерения нашего эго, исходит от Бога и является частью Божественного.

Этапы мифического Путешествия, как называет его великий мифолог Джозеф Кэмпбелл, – Призвание, Испытание, Просветление и Возвращение и десять шагов к ясному сознанию – помогают найти это другое основание и понять, что ценности, к которым привязано эго, не являются основанием подлинного «Я».

По этой причине пять уроков ясного сознания, относящиеся к первой половине Путешествия (этапы Призвания и Испытания), не могут быть весенними уроками, которым в нашей культуре, основных религиях и философии нью эйдж придается особое значение. Эти первые уроки – не о возрождении, росте, единении и общности. Напротив, они – о необходимости освободиться от отвлечений, суждений, привязанностей, нетерпения и желания контролировать – это уроки осени и зимы в нашей жизни. Темные времена года (осень и зима) – это время, когда разрушаются старые формы, когда растения укрепляют связь с землей, хотя их внешняя красота – листья и цветы – умирает.

Для того, чтобы принять свое Призвание, мы должны постичь темную, зимнюю сторону своей души. Обычно она видит сны о том, что заблудилась, потеряла надежду или запуталась. «Ночь, и много бездомных… Я один из них». «Война, и я должен кого-то убить». «Я плачу об умершем дорогом друге».

Мы можем упорствовать и сопротивляться, но зимняя сторона нашей души понимает духовную важность умения отпускать. Итак, на этапы Призвания и Испытания приходятся пять уроков из десяти. Они помогут освободиться от обычных реакций – стратегий эго – и открыть новые способы существования в мире и восприятия самих себя.

Для того, чтобы получить помощь из Источника, мы должны осознать отвлечения, привязанности и нетерпение, желание контролировать и судить и принять решение отказаться от ключевых ценностей эго – ценностей, вызывающих чувство разобщенности и обособленности.

Слово «жертва» (sacrifice) в переводе с латыни буквально означает «делать священным». Добровольно пожертвовав излюбленными стратегиями эго, отпустив их, мы очищаем пространство для прихода священного в нашу жизнь и открываем взаимосвязь с другими людьми на глубочайшем уровне. «Если бы ты мог избавиться от себя хотя бы однажды, – писал Джалаледдин Руми, – ты бы открыл секрет секретов».

Во второй половине Путешествия наставники помогают осознать и воспринять жизнеутверждающие ценности, которые позволят нам вновь наполниться жизненной энергией и по-новому взглянуть на мир.

До сих пор мы колебались. Мы учили уроки первой половины Путешествия и даже применяли эти знания на практике, когда позволяло время. Но мы не были готовы воспринять их всем сердцем. Вот как сказал об этом писатель и путешественник В. Х. Мюррей:

Это священное пространство заполняет новая энергия, радостная, жизнеутверждающая и полная сочувствия к нам самим – и, сознавая стратегии эго, мы начинаем чувствовать в себе древний импульс – импульс, посылаемый из источника разума, внутреннего порядка и ритма.