Бхагаван Раджниш (Ошо) - Веря в невозможное перед завтраком. Звук тишины, алмаз в лотосе

Что вы можете сказать о любви? Что бы вы ни сказали, все будет неверным. На самом деле, когда вы влюблены, вы не говорите даже: «Я тебя люблю», потому что эти слова кажутся такими незначительными по сравнению с самим переживанием! В моем понимании, люди начинают говорить друг другу: «Я тебя люблю», когда любовь исчезла.

Американский философ Дейл Карнеги – а такой человек, как Дейл Карнеги, может считаться философом только в Америке – в своей книге, находящейся на втором месте по количеству продаж после Библии, предлагает следующее: «Каждый раз, придя домой, поцелуйте свою жену и скажите: „Я тебя люблю“. Каждый раз, выходя из дома, поцелуйте свою жену и скажите: „Я тебя люблю“». И миллионы идиотов повторяют это! Жена знает, что это всего лишь блеф; муж знает, что это блеф…

Когда вы любите, это настолько огромное и безбрежное переживание, что вы просто сидите рука об руку, не произнося ни единого слова.

Ни одному поэту ни разу еще не удалось выразить реальное переживание любви и никогда не удастся. А ведь любовь – это часть нашей обычной жизни, так же как вкус сладкого или горького. Но внутреннее пространство медитации не является обычным переживанием, поэтому, когда кто-то обнаруживает его, он не может подобрать слов, чтобы описать то, с чем он столкнулся.

В Японии жил человек, имя которого было забыто, – люди запомнили лишь его прозвище – Смеющийся Будда, потому что он никогда ничего не говорил. Когда его спрашивали о чем-нибудь, ответ всегда был одинаковым: он смеялся. Я думаю, он был очень искренним человеком, очень настоящим. Ему не нужны были язык, речь, умствование. Он просто смеялся. И если вам удавалось уловить что-то в его смехе, в его улыбке, что ж, вам повезло… Большинство людей думали, что он был сумасшедшим.

Когда Бодхидхарма достиг состояния медитации, первое, что он сделал, это громко рассмеялся. Но Бодхидхарма был опытным практиком, не таким простым, как японский Смеющийся Будда. И он прекратил смеяться. Ученики спрашивали его: «Пожалуйста, утоли наше любопытство: когда ты стал просветленным, что тебе захотелось сделать прежде всего?»

Бодхидхарма отвечал: «Прежде всего? Меня не осталось – был только невероятный смех, но мне пришлось его остановить. Иначе люди подумали бы, что я сошел с ума. А мой учитель советовал: „Даже самый мудрый мастер редко находит настоящих учеников. Если люди решат, что ты сумасшедший, тогда твои шансы изменить хоть кого-то будут ничтожны“. Поэтому я сказал себе: про себя смейся сколько угодно, но не показывай этого!»

Вы видели изображения Бодхидхармы? Ими можно пугать детей! Никто не задавался вопросом, что произошло… он был принцем, но лицо на портретах – это не лицо прекрасного принца. И я знаю, почему. Дело в том, что Бодхидхарма сдерживал свой смех! Из-за этого лицо у него перекошенное, глаза выпученные… Он решил сохранять серьезность… Но я не думаю, что кто-то задумывался, почему у Бодхидхармы, одного из прекраснейших людей, было такое ужасное выражение лица. Я же могу сказать с абсолютной уверенностью, что он чрезвычайно страдал. Если бы он засмеялся, вы увидели бы его красоту, но мастер сказал не смеяться, иначе никто не воспринял бы его всерьез. Поэтому бедняга стал слишком серьезным – а когда вы сдерживаете смех, как тут не скривиться?

Сначала вам нужно выяснить, что есть ваш опыт и что есть ваши знания. Знания – это просто дерьмо. Если вам не нравится это слово, можно сказать «навоз», потому что это действительно так. А когда вы его соскребете, то обнаружите нечто невероятно ценное, то, что будет вашим собственным опытом. Этот опыт даст вам понимание медитации.

Я не могу дать вам этого понимания. Я могу лишь указать путь… Но, объясняя, что это такое, я буду еще более беспомощен, чем немой.

Купив новый парик, Руфь Финкельштейн решила удивить своего мужа и заявилась без предупреждения прямо к нему в офис.

«Ты смог бы найти в своей жизни место для такой женщины, как я?» – соблазняющее поинтересовалась она.

«Ни за что! – воскликнул Мойша. – Ты слишком похожа на мою жену».

Поэтому остерегайтесь париков! И запомните: если внутри вас есть что-то, что не искажено, не загрязнено, не отравлено миллионами окружающих вас людей, – верьте этому. Это ваш потенциал. И запомните: в своем потенциале вы не найдете «Я». А когда вы перестанете находить свое «Я» – возникнет радость, блаженство, возникнет экстаз, но вы не сможете ничего об этом сказать. Того, кто произносит слова, больше не будет…

У суфиев есть одна из самых священных книг; возможно, единственная в мире священная книга. Она существовала четырнадцать столетий. Ни одно издательство не напечатало ее, потому что печатать было нечего. Книга абсолютно пуста.

Первый мастер, обладавший этой книгой, прятал ее под подушкой. И это вызывало большое любопытство… «Он говорит обо всем, но если его спросить об этой книге, то он просто улыбается». Ученики пытались узнать о содержании книги разными способами: оставляли окна открытыми, чтобы подсматривать ночью, когда никого не было и мастер доставал книгу, чтобы почитать… Они даже забирались на крышу и снимали несколько плиток черепицы, чтобы увидеть то, что написано в книге. Но мастер всегда читал возле маленькой свечки, и было трудно разглядеть, что же там было. А как только он замечал чье-то присутствие, то сразу закрывал книгу и прятал ее под подушку.

В день, когда мастер умер, никого особенно не волновала его смерть – всех волновала книга! Ученики достали книгу и… пришли в недоумение: там не было ни единого слова. Наиболее проницательные увидели великое сострадание мастера в том, что он никогда ничего не говорил о книге. Он предоставил им возможность самим раскрыть тайну книги.

Эта книга все еще существует – в искаженной форме, потому что ее напечатал один английский издатель, побеспокоившись о том, чтобы ее покупали. Какой-то псевдосуфий написал для книги предисловие и описал историю книги на протяжении четырнадцати столетий. Поэтому в ней есть что-то, что можно прочитать, и это разрушило всю ее тайну.

Вы – тайна, которую невозможно передать словами. И запомните: все, что можно свести к словам, является просто деятельностью вашего ума. Медитация – это состояние, когда ум прекращает функционировать; вы – это просто осознанность. Даже не осознавание себя, а простая осознанность. Нет даже малейшего намека на мысли, что «я есть», «я испытываю блаженство» и «я испытываю экстаз».

Когда возникнет экстаз, вы исчезнете в этом потоке, у вас не будет возможности остаться. Когда блаженство изливается на вас, вы растворяетесь в нем.

Гаутама Будда прав, когда говорит: «Я могу лишь указать на Луну, но не смотрите на мой палец. Палец – это не Луна». Но вы будете удивлены тем, как глупы люди. После того, как Гаутама Будда… после того, как он сказал: «Не ставьте мне статуй, ведь я здесь не для того, чтобы вы поклонялись мне. Я здесь для того, чтобы пробудить вас»… Но он не стал запрещать. Он даже подумать не мог о том, насколько велико человеческое невежество. Люди построили храмы с пальцем, высеченным из красивого мрамора, – и забыли про Луну. Люди стали поклоняться этому пальцу, и вся суть была утеряна! Гаутама Будда говорил о том, что все, чем он непрерывно занимался на протяжении сорока двух лет, так это только показывал пальцем на Луну. Забудьте про палец и взгляните на Луну!