Бхагаван Раджниш (Ошо) - Веря в невозможное перед завтраком. Звук тишины, алмаз в лотосе

Полицейский замечает машину, выписывающую на дороге опасные зигзаги, и, когда он ее останавливает, из машины выходит красивая женщина. Она явно пьяна, но чтобы убедиться в этом, полицейский просит ее подышать в трубочку. Удостоверившись, что она выпила больше нормы, полицейский говорит: «Леди, вы выпили две или три рюмки спиртного!»

«О боже, – восклицает женщина, – она и это показывает?»

Головная боль – это нормально, боль в сердце – это нормально, но не идите дальше. Дальше нет боли, нет страданий, нет мучений. За пределами сердца находится все то, к чему вы всегда стремились – намеренно или ненамеренно, – то, что вы всегда искали, сознательно или бессознательно.

Ваше путешествие долгое. Христианство, иудаизм, ислам – эти три религии, основанные за пределами Индии, – совершили одну огромную ошибку. Они внушили людям, что те живут только одну жизнь. Это породило множество проблем.

На Востоке все религии сходятся во мнении, что вы уже были здесь в течение нескольких тысяч жизней. Нынешняя жизнь – не единственная. Вы прожили много жизней; ваше паломничество было долгим, и практически все время вы ходили по кругу. Вот почему ваше сознание не выросло: вы снова и снова совершаете те же ошибки. Каждая жизнь растрачивается практически теми же самыми способами.

Говорят, что история повторяется. Истории незачем повторяться; она повторяется, потому что мы неосознанны и продолжаем снова и снова совершать одни и те же ошибки. Наше сознание не меняется. Вот почему в каждой жизни мы живем на том же жалком уровне. Мы совсем не растем.

Времени прошло достаточно. Копайте вглубь, ищите свое существо, потому что, только познав свое существо, вы перестанете рождаться в теле. Вы не попадете в новую тюрьму, вы будете освобождены из всех тюрем. И эта предельная свобода – единственный урок, который мы выносим из всех наших прожитых жизней.

Но мы живем почти как пьяные.

Однажды вечером Хайми Голдберг отдыхал в баре. Сидевший рядом мужчина неожиданно сполз со своего стула и свалился на пол.

Чувствуя, что этот человек не в состоянии сам добраться домой, Хайми отыскал в его бумажнике адрес и решил помочь. Обхватив бедолагу вокруг талии, он поволок его к двери. Но неожиданно ноги у мужчины подкосились, и он упал.

«Вот пьяница, – разозлился Хайми, – какого черта, в самом деле, ты не прекратил пить раньше?» Мужчина что-то пробормотал, но Хайми и не собирался слушать. Чувствуя себя самой добродетелью, почти матерью Терезой, он взвалил мужчину на плечи и понес его домой. Найдя нужный дом, Хайми с негодованием постучал в дверь. Когда ему открыла женщина, он решительно прошагал внутрь и свалил мужчину на диван.

«Вот ваш муж, – заявил Хайми. – И на вашем месте я бы серьезно поговорил с ним по поводу пьянства».

«Я поговорю, – сказала она. – Но скажите мне… – она выглянула на улицу, – где его инвалидная коляска?»

Это безумный мир. В нем все происходит так неосознанно… Единственное, о чем стоит помнить: не упускайте возможности развить свое сознание до уровня такого же видения, понимания, ясности, как у Гаутамы Будды. Пока вы не станете настолько же осознанными, вы будете снова и снова повторять одни и те же ошибки. Неосознанный человек вряд ли сможет изменить ход своей жизни. Только осознанность, растущая осознанность, сможет его изменить.

А когда вы станете полностью пробужденным, просветленным, вам не придется опять возвращаться в утробу. Просветленное существо исчезает в утробе самой Вселенной. Это не означает, что вас не станет, на самом деле вы впервые действительно будете – огромный, беспредельный, как вся эта Вселенная, безграничная и постоянно расширяющаяся.

Все ваше страдание возникает оттого, что вы так огромны, но оказались втиснуты в маленькое тело, в маленький ум, в маленькое сердце. Ваша любовь хочет расшириться – но ваше сердце слишком мало для этого. Ваша ясность хочет быть кристально чистой, как безоблачное небо, – но голова слишком мала и слишком переполнена. Ваше существо хочет взмахнуть крыльями и лететь к солнцу, подобно орлу, но оно заключено в клетку – его окружают три стены; практически невозможно выбраться из этой тюрьмы…

Восток все время работал только в одном направлении – вот почему он не достиг многого в науке и технологии; все его усилия были сконцентрированы только на одном – на поиске глубочайшей сердцевины человеческого существа. Эти люди не интересовались миром объектов. Они все глубже и глубже проникали в субъективное. Восток нашел золотой ключ. С его помощью вы можете открыть двери безграничного блаженства, всего того великолепия, которое скрыто в существовании.

Вы – вовсе не несчастное создание. Вы носите в себе бога, и вы должны обнаружить этого бога. Это единственное чудо, в которое я верю, единственное волшебство. Все остальное несущественно.

Почему ты сравниваешь детскую невинность с медитацией?

Только когда человек рождается заново, только тогда он понимает красоту и величие детства. Ребенок находится в неведении, поэтому он не может понять ту безграничную невинность, которая окружает его. Когда ребенок начинает осознавать свою невинность, тогда нет никакой разницы между ребенком и мудрецом. Мудрец не умнее ребенка. Вся разница в том, что ребенок не знает, кем он является, а мудрец знает.

Это напоминает мне о Сократе. В последние минуты своей жизни он сказал ученикам: «Когда я был молод, я думал, что знаю много. Когда я стал старше и стал знать больше, начало происходить нечто странное: я понял, что знаю только то, что ничего не знаю!»

Когда Дельфийский оракул объявил Сократа самым мудрым человеком в мире… люди в Афинах были очень счастливы, они пошли к Сократу, но тот сказал: «Возвращайтесь и скажите оракулу, что, по крайней мере, один раз пророчество оказалось неверным. Сократ ничего не знает».

Люди были поражены. Они отправились к жрице оракула… она засмеялась и сказала: «Именно поэтому оракул объявил Сократа самым мудрым в мире! Только невежественные люди думают, что знают». Чем больше знаешь, тем более невежественным становишься.

Сократ делил людей на две категории: незнающих знатоков и знающих невежд; причем вторая категория преобладает. Это все ваши священники, ваши профессора; ваши руководители, ваши святые, ваши религиозные мессии, спасители, пророки – все они заявляют, что знают. Но сами их заявления разрушают предельную детскую простоту и невинность ребенка.

Бодхидхарма оставался в Китае в течение четырнадцати лет. Он был послан своим мастером, чтобы распространить послание о медитации. Через четырнадцать лет Бодхидхарма захотел вернуться в Гималаи; он был готов исчезнуть в вечных снегах. За ним следовали тысячи учеников – он был одним из самых необыкновенных людей, которые когда-либо существовали на Земле, но Бодхидхарма позвал только четверых и сказал им: «Я задам вам всего лишь один вопрос: в чем сущность моего учения? Тот, кто ответит правильно, станет моим преемником».