Бхагаван Раджниш (Ошо) - Тантра. Высшее понимание

Это первое проникновение в суть ума. Наблюдайте, и вы найдете мысли, но никогда не столкнетесь с умом. И если это станет вашим собственным опытом – не потому, что я говорю это, не потому, что Тилопа поет об этом, нет, все это не очень-то поможет, – если же это станет вашим опытом, если это станет вашим собственным знанием, тогда многое начнет меняться. Вы поймете нечто настолько глубокое о своем уме, что за этим может последовать многое.

Наблюдайте за умом и смотрите, где он, какой он. Вы будете чувствовать, как плывут ваши мысли, между ними будут интервалы. И если вы будете долго наблюдать, то увидите, что промежутков больше, чем самих мыслей, потому что каждая мысль должна быть отделена от другой мысли, по сути, каждое слово должно быть отделено от другого слова. Чем глубже вы будете продвигаться, тем больше и больше интервалов вы обнаружите, больше и больше промежутков. Мысль плывет, а за ней – промежуток, в котором нет мысли, потом другая мысль приходит, и следом – другой промежуток. Если вы неосознанны, то не можете видеть промежутки, вы перепрыгиваете от одной мысли к другой, вы вообще не видите этого разрыва. Чем осознаннее вы становитесь, тем больше промежутков вы можете видеть. Если вы станете абсолютно осознанным, то вам откроются километры промежутков. И в этих промежутках случится сатори . В этих промежутках истина постучит в вашу дверь. В этих промежутках приходит гость. В этих промежутках реализуется божественность или что-то… как бы вы это ни назвали. И когда осознанность абсолютна, тогда существует только огромный промежуток небытия.

Это похоже на движение облаков. Они могут быть настолько густыми, что вы не видите неба, скрытого за ними. Бескрайняя синева неба утрачена, вы окутаны облаками. Но вы продолжаете наблюдать: одно облако движется, другое… и вдруг взгляд тонет в синеве огромного неба. То же самое происходит и внутри: вы – бесконечная синева неба, а мысли, как облака, они нависают над вами, переполняют вас. Но промежутки существуют, небо существует! Чтобы заглянуть в небо, есть сатори , чтобы стать небом – есть самадхи . От сатори к самадхи – весь этот процесс является глубоким проникновением в ум, ничем другим.

Ум не существует в качестве объекта, – это первое. Существуют только мысли.

Второе: мысли существуют отдельно от вас, они не часть вашей природы, они приходят и уходят. Вы остаетесь, вы продолжаете быть. Вы похожи на небо: оно никогда не приходит, никогда не уходит, оно всегда присутствует. Облака приходят и уходят, они кратковременные явления, они не вечны. Даже если вы попытаетесь уцепиться за мысль, вы не сможете удержать ее надолго, она должна уйти, у нее есть свое собственное рождение и своя смерть.

Мысли не являются вашими, они не принадлежат вам. Они приходят как посетители, гости – они не хозяева. Наблюдайте, будьте свидетелем, тогда вы станете хозяином, а мысли будут гостями. В качестве гостей они прекрасны, но если вы совсем забыли, что хозяин – вы, и хозяевами становятся ваши мысли, то вы в беде. Это ад. Дом принадлежит вам, но его владельцами становятся гости. Примите их, заботьтесь о них, но не отождествляйте себя с ними, иначе они станут хозяевами. Разум становится проблемой, потому что мысли захватили вас настолько глубоко, что вы совсем забыли дистанцию, забыли, что они гости, что они приходят и уходят. Всегда помните о том, кто остается, – ваш характер, ваше Дао. Всегда будьте внимательны к тому, кто никогда не приходит и не уходит, так же, как небо. Измените общее восприятие, не будьте сосредоточены на посетителях, укоренитесь в роли хозяина, и гости будут приходить и уходить.

Конечно, есть плохие и хорошие гости, но вам не нужно беспокоиться о них. Хороший хозяин обращается со всеми гостями одинаково, не делая никаких различий. Хороший хозяин – просто хороший хозяин: приходит плохая мысль, и он ведет себя с плохой мыслью точно так же, как с хорошей. Это не его дело, хорошая это мысль или плохая, потому что как только вы делаете различие – эта мысль хорошая, а эта – плохая, что вы делаете? Вы привлекаете хорошую мысль к себе поближе и отталкиваете плохую мысль подальше. Рано или поздно вы отождествитесь с хорошей мыслью, и хорошая мысль станет хозяйкой. Любая мысль порождает страдание, когда она становится хозяйкой, потому что она не является истиной. Мысль лицемерна, а вы отождествляетесь с ней. Отождествление – это заболевание.

Гурджиев часто повторял, что необходимо только одно: не следует отождествлять себя с тем, что приходит и уходит. Утро приходит, приходит полдень, вечер приходит, они уходят, и приходит ночь, и снова утро. Вы остаетесь: не как вы, потому что это тоже мысль – а как чистое сознание. Остаетесь не как ваше имя, потому что это тоже мысль; не как ваша форма, потому что и это мысль. Вы остаетесь не как ваше тело, потому что однажды поймете, что и это тоже является мыслью. Только чистое сознание – без имени и формы – только чистота, бесформенность, безымянность, только настоящее явление осознающего существа – только это остается.

Если вы отождествились, вы становитесь разумом. Если вы отождествились, вы становитесь телом. Если вы отождествились, то становитесь именем и формой – тем, что индусы называют «нама», «рупа» – имя и форма – и тогда хозяин утрачен. Тогда вы забываете о вечном, и значимой становится кратковременность. Кратковременное – из области человеческой жизни, вечное же – божественно.

Второе, что нужно понять: вы – хозяин, а мысли – гости.

Если вы продолжаете наблюдать, очень скоро вы осознаете третий момент. Вы поймете, что мысли являются инородными, незваными, посторонними. Нет ни одной вашей мысли. Они всегда приходят извне, вы являетесь просто коридором для них. Птица залетает в дом через одну дверь, мухи – через другую, так и мысль – она приходит в вас и выходит из вас. Вы продолжаете думать, что мысли – ваши собственные. Более того, вы боретесь за свои мысли, вы говорите: «Это моя мысль, это правда». Вы обсуждаете, вы дискутируете, вы спорите, вы пытаетесь доказать, что «это – моя мысль». Но нет вашей мысли, нет оригинальных мыслей – все они заимствованы, и даже не из вторых рук, потому что миллионы людей провозглашали те же мысли прежде вас. Мысль – такая же внешняя вещь, как материя.

Как-то великий физик Эддингтон заявил, что чем глубже наука проникает в материю, тем яснее становится, что вещи – это мысли. Это может быть так. Я не физик, но, подойдя к этому вопросу с другого конца, я хотел бы сказать вам о том, что Эддингтон может быть прав: вещи становятся все более похожими на мысли. Если вы идете глубже, если вы идете вглубь себя, мысли будут становиться все более и более похожими на вещи. По сути, это два аспекта одного и того же явления: материя является мыслью, мысль – материей.