Ян Цзюньмин - Цигун для здоровья и боевых искусств [полный практическмй курс]

Кроме того, искусство цигун основывается на теории Инь и Ян, описывающей отношения взаимодополняющих качеств: мягкое — жесткое, женское — мужское, темное — светлое, медленное — быстрое. Согласно этой теории, природа стремится приводить противоположности к гармонии, то есть равновесию, нейтральности. Поскольку люди — часть природы, этот закон распространяется и на них.

В теорию Инь-Ян входит в качестве составной части теория Пяти Элементов, или Фаз. Это цзинь (металл), му (дерево), шуй (вода), хо (огонь) и ту (земля), и они отличаются от древних европейских четырех элементов: огня, воздуха, воды и земли. Люди, как часть природы, тоже вовлечены во взаимодействие элементов.

В китайской медицине есть два подхода к изучению здоровья и болезней: внешний, называемый вайсян цзепоу («рассекать внешние формы»), и внутренний — нэйши гунфу («совершать внутреннюю работу»). Внешний подход — это либо расчленение тела, либо оказание на него физического воздействия и наблюдение за результатами, как в современных лабораторных экспериментах. В нэйши гунфу исследователь применяет самоанализ. Он наблюдает за собственным телом и ощущениями и так получает медицинское знание.

Западный мир специализируется почти исключительно на медицине вайсян . Путь нэйши на западе считается «ненаучным», хотя в последние годы отношение к нему начало меняться — если не среди врачей, то во всяком случае среди широких масс.

Нэйши гунфу началось с наблюдения за связями между самочувствием людей и переменами в природе и открытия превращений и вариаций ци . К «природе» в данном случае относятся периодические циклы ( тянь ши ), такие как атмосферное давление, направление ветра, время года, влажность и время суток. Сюда же входят географические параметры ( дили ): высота над уровнем моря, географическая широта, расстояние до больших водных масс (океана, морей, озер). Эмпирические наблюдения привели древних китайцев к выводу, что циркуляция ци в человеке связана с природой. Отсюда стремление человека к гармонии с природой.

Кроме того, была обнаружена тесная взаимосвязь между ци и человеческими делами ( жэнь ши ). Под этим имеется в виду отношение ци к звукам, эмоциям и пище. Поскольку поток ци контролируется головным мозгом, любое эмоциональное возбуждение мозга влияет на циркуляцию ци . Древние китайские ученые наблюдали также за результатами произнесения людьми различных звуков в различных ситуациях. Например, в холодную погоду звук сы ( ) в сочетании с прижиманием конечностей к телу и глубоким дыханием позволяет сохранить тепло. Боль от порезов проходит, если со звуком сюй ( ) дуть на рану. Данный звук помогает остановить кровотечение и успокаивает печень, а расслабление этого органа, в свою очередь, снимает боль. Звук хэй ( ) используется для поднятия работоспособности. Звук ха ( ) поможет успокоить лихорадку, подобно тому как частое дыхание собаки позволяет ей переносить жару. Такие наблюдения привели древних китайских ученых к выводу, что различные звуки могут облегчить давление на различные органы или снять напряжение в них, а поскольку внутренние органы связаны с каналами, звуки оказывают влияние и на циркуляцию ци.

Связь ци с пищей иллюстрирует, например, тот факт, что потребление большого количества алкоголя или жареной пищи возбуждает печень и влияет на циркуляцию ци в канале печени.

После долгого периода наблюдений люди поняли важность циркуляции ци для здоровья и начали искать способы улучшения этой циркуляции. Постепенно были найдены эффективные методы и «формы» (то есть положения тела). Так началась история цигун.

Принято выделять четыре главные школы теории и практики цигун, созданные конфуцианцами, врачами, даосскими и буддийскими монахами и мастерами боевых искусств. Эти группы не были совершенно изолированными. Так, китайский врач, изучавший ци , мог одновременно быть конфуцианцем или даосом. Как бы то ни было, дошедшие до нас письменные работы по цигун обычно относят к одной из этих школ.

Конфуцианцыбольше интересовались обустройством человеческого общества, чем уединенным самосовершенствованием. Они видели назначение цигун в том, чтобы делать людей более приспособленными к выполнению общественных функций. К этой группе принадлежали многие известные ученые и деятели искусства, и их воззрения на цигун широко представлены в китайской поэзии. Наиболее знамениты поэты Ли Бо, Су Дунпо и Бо Цзюйи. Су Дунпо в соавторстве с Шэнь Цуньчжуном написал Су Шэнь лян фан («Добрые рецепты Су и Шэня»).

Врачине составляли отдельной философской школы, хотя в их трудах часто заметно влияние даосизма. Врачебная же школа цигун отличается особым вниманием к сбалансированности ци .

Буддийские монахиделали основной упор на освобождение от страданий бытия через осознание. Их главным методом была неподвижная медитация, в которой дыхание должно было привести разум к успокоению. Хотя при этом существенно усиливалась циркуляция ци , это не было основной целью.

Даосыпроповедовали уход из общества для самосовершенствования и достижения бессмертия. В этом им помогали цигун и алхимия — два метода, которые часто обсуждаются вместе. Кстати, термины вайдань ( ) и нэйдань ( ), употребляемые в настоящей книге применительно к методам улучшения циркуляции ци , первоначально означали алхимический эликсир бессмертия — соответственно «внешний» и «внутренний».

Мастера боевых искусствКитая внесли значительный вклад в теорию и практику цигун. Обычно ушуисты используют цигун для укрепления здоровья, выработки внешней и внутренней энергии, защиты тела и помощи при травмах. Боевой цигун будет подробнее обсуждаться далее в нашей книге.

Письменные документы периода до династии Хань [2] То есть до 206 г. до н. э. очень отрывочны, и о многом в истории тех времен можно лишь догадываться. Предание ведет историю учения о ци и вообще всей китайской медицины от Желтого Императора, Хуан-ди (2697–2597 гг. до н. э.). Ему приписывают авторство книги, являющейся теоретическим обоснованием всей китайской медицины, — Нэй-цзин су вэнь , или «Простых вопросов из Канона о внутреннем». Впрочем, современные ученые относят этот труд уже к ханьским временам.