Василий Чешихин - Книга Знахаря и Травника

Знахарство и магия – два неразделимых понятия, поскольку знахари лечат в основном те болезни, которые возникли под влиянием колдовских сил (порчи, сглаза, приворота и т.п.). Очень важно, чтобы заболеванием занялся хороший целитель, который уже не раз помогал людям с подобными проблемами. Нередко знахарей просят помочь новорожденным детям, которые плохо спят ночами, постоянно кричат и плачут. Считается, что на них может быть порча либо сглаз.

Знахарь должен знать местонахождение украденных вещей, исчезнувших людей или скота. Подобно колдунам и ведьмам, они должны хорошо гадать, определять, кто именно мог навести порчу, а также предсказывать возможные будущие события. Считается, что способности знахаря нельзя получить по родству. Они являются исключительно приобретёнными. Знахарство – это в некотором роде ремесло, которому опытный целитель обучает молодого. Научиться этому может каждый человек, но чаще всего знания передаются в семье, например, от отца к сыну, внуку и т.д. Таким образом старшее поколение передаёт молодёжи свои знахарские премудрости и секреты. Древняя Русь имела развитую целительную традицию, в основе которой лежали заговоры и фитотерапия. В настоящее время сохранились старинные лечебники, целебники и травники, содержащие знания языческого периода русской истории. Древняя народная медицина представляла из себя знахарство и колдовство, которым владели волхвы, ведуны и целители. Ведуны пользовались заклинаниями, заговорами, наговорами. Они были основаны на вере в таинственные силы природы, олицетворенные в славянских божествах, таких как Перун, Хорс, Ярила и других. Предки славян исповедовали анимистические («анима» – душа) представления о жизни человека, то есть идею реинкарнации. После смерти душа уходила из тела и поднималась на небо, либо мытарствовала в околоземном пространстве. Большое значение уделялось силе рода. Кудесники и волхвы – люди, обладавшие тайным знанием и мудростью, были связующим звеном между людьми, богами и духами рода. Их заговоры, звучавшие как стихи, работали за счет своих уникальных вибраций, которые изгоняли болезни и недуги. Помимо заговоров, целители использовали в своей лечебной практике и методы непосредственного воздействия на физическое тело больного. Они спасали от вывихов, растяжений и ранений. Популярным методом лечения были бани и водные процедуры, в которых использовалась своеобразная звуковая терапия, наподобие поющих чаш. Болезнь изгоняли, «выметая» веником из прутьев определенных растений. Также использовали заговоренную воду. Еще один способ исцеления был сострижение волос и ногтей, так как они являлись носителями информации болезни. Их уничтожали, сжигали или скармливали животным и птицам. Таким образом, болезнь покидала человека и переходила на животное. В культуре древних славян отдельное место уделялось женщине. Она наделялась особой мистической, целительной силой. Поэтому неудивительно, что даже болезни носили женские имена: холера, оспа, лихорадка, простуда, трясуха и т.д. Древние славяне рассматривали мир как совокупность и взаимодействие трех уровней: Прави, Яви и Нави. В человеке они проявлялись как дух, душа и тело. Исцеление подразумевало работу на всех трех планах. Так, методы Прави решали проблемы с недугами на уровне сознания. При отрицании законов Сварога, сильной эмоциональной вовлеченности в страсти бытия, попирании духовных ориентиров, человек теряет главное – гармонию со своим божественным началом. В итоге, это нарушает целостность слаженной работы всех трех начал, ослабляя Явь и Навь, и приводя к болезни. Система славянский знаний о здоровье говорит, что факторами, приводящими к болезни, являются семь Навей, которые нельзя терпеть. К ним относятся: боль, недостаток пищи и питья, недостаток сна, холод, отрицательные эмоции (особенно, обида) и естественная нужда. Помимо этого есть семь противоположных Навей – Явей, которым нельзя предаваться. Это наслаждение, избыток тепла, избыток сна, избыточное питье и еда, лесть и бесконтрольное следование своим естественным влечениям. Таким образом, методы Нави призывали славян сознательно ограничивать свои желания и душу. Они практиковали для этого ряд техник, направленных на восстановление энергетического баланса в теле посредством здорового питания, правильных физических нагрузок и бани. Методы Яви направлены на развитие тела и увеличение его энергетического потенциала. Древние славяне имели стройную систему знаний о строении энергетических тел человека. Человек имел три царства сознания. Нижнее царство называлось Серебряным, его центром или «столом» был живот, там аккумулировалась вся жизненная сила. Среднее или Медное царство локализовывалось в сердце, там обитает сила нашей души и сердца. В древности ее называли Снага. Верхнее, или Золотое царство, располагалось в области чела или темечка. Это была обитель силы ума. Традиции древних славян на многие годы были утеряны и забыты, но в настоящее время началось их возрождение. В ряде центов появилась славянская гимнастика и специалисты по славянской медицине, которые помогают нам вспоминать и обучаться культуре наших предков.

Пчельное дело в селениях почитается самым таинственным, важным, и , сверх того , не для всех доступным занятием. Люди зажиточные, хозяйственные, имеющие до ста ульев, всегда, по народной молве, состоят в дружественной связи с нечистой силою. Мнения поселян о пчельном деле столь разнообразны, что одни избирают для него покровителями св. угодников, другие обрекают водяному дедушке. Пчельники, приверженцы этого последнего мнения, называются в селениях ведунами, дедами, знахарями. Каждый из них имеет свои собственные понятия, приобретаемые, по преданию, от других, и каждый, в свою очередь, совершает над пчелами свои проказы.

Ведуны думают, что пчелы первоначально образовались в болотах, под рукою водяного дедушки. Матка, как первород этих пчел, была выкуплена злым чародеем за тридцать голов знахарских и передана в улей одного ведуна, по велению нечистой силы. Этот ведун, из ненависти к людям, научил матку жалить людей, а матка обучила своему ремеслу всех пчел. Когда пасечник-ведун устраивает где-нибудь пасеку, тогда, для хозяйственного благоденствия и медового обилия, обрекает водяному дедушке самый лучший улей. Между ведунами до сих пор не решено: оставлять ли этот обреченный улей на пасеке, или бросать его в трясинное место в болото? Если которые оставляют обреченный улей на пасеке, то дед охраняет только заведение; если же топят в болоте это улей, то он не только доставляет все возможные средства к размножению пчел, но еще заставляет пчел летать на чужую пасеку для похищения меда.