Сергей Замковой - Йога – путь волшебника

Хотите почувствовать энергии телом? Встаньте и выполните Врикшасану (позу дерева). Пока не обращайте внимания на технику. Найдите в конце книги фотографию, и сделайте также.

Получилось? Довольны? Если да, то скорей всего вы выполняли эту асану с открытыми глазами. А теперь повторите её, закрыв глаза, и вы заметите, как же сложно стало удерживать равновесие. Почему вдруг такая разница? Дело в том, что с открытыми глазами вы цепляетесь за окружающую реальность, но, когда глаза закрыты, потоки энергии увлекают вас за собой и вы теряете равновесие. В дальнейшем вы можете исследовать это явление глубже – куда вас тянет сильней – вперёд, назад, вправо или влево. Что происходит, если вы повернётесь в другую сторону? А если рядом есть другой человек…

Поэтому, когда люди жалуются на недостаток энергии, это указывает на одну из двух проблем: либо непринятие потока (борьба с ним), либо на использование энергии не по назначению.

Социальная жизнь наполнена энергетическими потоками. Практикуя йогу, вы учитесь взаимодействовать с ними. Обратите внимание на то, как ловит потоки воздуха кондор, как это гармонично. Любой морально-этический закон, любая норма поведения встаёт препятствием на пути энергетических потоков. В результате потоки где-то ослабевают, а где-то усиливаются. И йога учит вас не бороться с общественной моралью, а парить в потоках энергий, не прикладывая усилий, наслаждаясь своей безграничной свободой.

В общем-то, мы затронули очень глубокую тему. Предела мастерству нет. И далее в этой книге мы на разных уровнях рассмотрим взаимодействие социальных и природных законов с энергетическими потоками. А начнём мы с рассмотрения этических норм, которые в Йога-сутрах Патанджали определены как две первые ступени йоги под названием Яма и Нияма.

Для многих людей путь в йогу начинается с освоения асан и пранаям в фитнесцентре. Конечно, вы можете изучать и практиковать одновременно все ступени йоги. Но не забывайте, не случайно Яма и Нияма идут первыми. В процессе их освоения вы накапливаете колоссальную энергию и становитесь готовы эффективно двигаться дальше. Иначе вы похожи на друшлаг: асаны наполняют вас энергией, но через час её уж нет – слилась…

И ещё хочу вас предупредить: как только вы начнёте практиковать Яму и Нияму, вам это покажется значительно более сложным, чем физическое выполнение асан. Возможно, поэтому они и покрыты забвением. Смысл этих ступеней находится за рамками социальных игр, в которые большинство людей вовлечены с головой. Тем не менее, поверьте мне, поверьте Патанджали – это две важнейшие ступени йоги. В каждой из них Патанджали определил пять принципов. И сейчас давайте перейдём к их освоению.

О Арджуна, как человек, который знает, что дух нерождён, вечен и неизменен, может думать что он в силах кого-либо убить или заставить убивать? (Бхагавадгита, 2-21)

Первая ступень йоги под названием "Яма" согласно йога-сутрам Патанджали содержит пять принципов: Ахимса, Сатья, Астея, Брахмачарья и Апариграха. Опять загадочные слова на санскрите… Скоро вы поймёте, какой важный смысл они несут. Астея, название первого принципа, переводится как Ненасилие.

Так как за первыми двумя ступенями (Яма и Нияма) следует ступень освоения асан, то эти две ступени можно рассматривать не только как общий энергетический базис йоги, но также и как подготовительные к третьей, то есть как принципы правильного отношения к асанам. И в самом деле, если вы будете следовать этим принципам, то вы избежите травм, откатов и многих других негативных последствий неправильного выполнения асан.

Когда человек чему-то учится, он неизбежно совершает ошибки. И основной ошибкой, которую многие люди совершают при освоении асан, это насилие своего тела. Кто-то не слышит голос тела, кто-то слышит, но продолжает следовать жёстким схемам, таким образом из "лучших" побуждений люди насилуют своё тело. Заметьте, что при этом происходит – тело начинает делать всё возможное, чтобы не заниматься йогой. А причины для этого всегда найдутся: заболела голова, накатило чувство голода, возникло желание встретиться с друзьями…

Если же вы чувствуете своё тело и выполняете асаны с любовью, не переступая границу насилия, то на следующий день после практики ваше тело с удовольствием напомнит вам о своём желании снова выполнить асаны. И опять же причины найдутся. Таков путь к здоровью и к счастью.

Но как понять, когда тело следует напрячь, потянуть, а когда расслабить? Где проходит та невидимая граница, которая отделяет развитие от потакания собственным слабостям? На физическом уровне Ахимса – это и есть практика поиска данной границы, а также удержания на ней.

На уровне психологии Ахимса проявляется ещё интересней. Вы замечали, как часто люди насилуют друг друга? "Какой-то неправильный у меня муж, агрессивный и ограниченный, нужно поставить его на рельсы йоги, чтобы он стал гармоничней. А сынишка, наоборот, пассивный, располнел, хорошо бы и его на йоговский коврик…" Кто пробовал так поступать, тот знает, к каким негативным результатам это приводит. А значит, такая форма взаимодействия с энергетическими потоками негармонична. Следуя Ахимсе, именно вы практикуете йогу. Не насилуйте ни мужа, ни сына. Ваше окружение, как лучшее зеркало, всего лишь демонстрирует плоды вашей практики. Становится в отношениях больше свободы, любви, счастья? Значит, вы практикуете йогу правильно. Если же день ото дня конфликт разрастается и трещина в отношениях углубляется, что ж, задумайтесь – практикуете вы йогу или изощрённую месть. Или зайдите с другой стороны – не насилуйте разрастающуюся трещину, примите решение о разводе. Два пути, два совершенно разных уровня понимания Ахимсы. Но не насилуйте себя, примите свой текущий уровень сознания и действуйте, пока не станете готовы перейти на более гармоничный уровень.

Практиковать Ахимсу необычайно интересно. Свобода или долг, поощрение или наказание, бегство или ответственность… В этом принципе Ямы в полной мере проявляется диалектический закон единства и борьбы противоположностей. Ахимса – это путь любви. Любви к себе, к своим трудностям, к болезням, к проблемам окружающих людей, так же, как и к их праву находиться в этих проблемах…

На тему Ахимсы есть множество домыслов и передёргиваний. Быть или не быть вегетарианцем, заставлять ли ребёнка ходить в школу, просыпаться ли по будильнику… Разум может заиграться, внушая вам, что насилия не избежать и практика Ахимсы – бесплодная фантазия. Однако, не теряйте духовный компас. Начните с очевидного. Если вы чувствуете, что в чём-то нарушаете принцип Ахимсы, скорректируйте своё поведение. Что-то может казаться простым, а что-то сложным, но Ахимсу необходимо практиковать! Только в этом случае вы плавно и с пониманием сути будете осваивать данный принцип всё глубже и глубже. И вы удивитесь, как быстро и кардинально эта практика меняет жизнь. Иначе можно долго стоять на месте, играя словами, вместо того чтобы черпать воду из колодца мудрости.