Сунил Джоши - Панчакарма

Аюрведических врачей обучают различать запахи, связанные с конкретными болезненными процессами. В древних текстах, например, содержится описание двадцати вариантов диабета, которые различаются типом дегенеративного процесса. При каждом типе через мочу выводятся специфические для этого типа продукты разрушения, и моча от этого имеет характерный запах.

Вместе с концепцией панчамахабхуты (теорией пяти элементов) мы получаем теоретическую основу для понимания устройства шариры (тела). Следующая глава посвящена аюрведическому видению трех компонентов, из которых складывается вся человеческая физиология. Основной фокус следующей главы — теория трёх дош. В рамках этой теории картина человеческого тела приобретает глубокий смысл. Без нее наше понимание природы души, разума, чувств и тела и всех взаимосвязей, присутствующих в организме, было бы неполным. Теория дош тесно связана с теорией пяти элементов и является краеугольным камнем аюрведической диагностики и лечения. Она поможет осознать практическую ценность уже изложенного материала.

Благодаря современным медицинским знаниям мы очень хорошо представляем себе структуру тела и его химический состав. В век высоких технологий люди смогли глубоко проникнуть в работу органов, клеток и даже во всех подробностях расшифровать структуру ДНК. Однако, несмотря на все, медики не располагают пониманием внутреннего разума, или общих принципов, которые стоят у первоистоков всех физиологических процессов и координируют их.

Например, почему какие-то субстанции организм стремится оставить внутри себя, тогда как другие — отделяются и выводятся? Почему кровь остается, а моча и каловые массы покидают тело?

Недостаточно просто сказать, что, мол, кровь является тканью организма и поэтому остается, а моча с фекалиями — это отбросы, и поэтому удаляются.

Сила аюрведической парадигмы состоит в том, что она не ограничивается знанием физических субстанций, составляющих тело. Она также описывает организующие принципы, из которых возникают физиологические функции; принципы, которые этими функциями управляют. Она объясняет состав тела в терминах дош, дхату и мал. Это — три основных понятия, о которых мы сейчас поговорим.

Дхату — это структура плюс функция, плюс материя (химический состав). Малы — это только материя. Хотя медицинская парадигма также рассматривает структуру, функции и химический состав разных частей и сред организма, аюрведическое понимание этих аспектов несколько шире. Что касается дош, то определить, что это такое, в виде лаконичной формулы, пожалуй, невозможно.

Дело в том, что доши нельзя объяснить в терминах материального вещества и структуры. По своей сути они, скорее, относятся к области функциональной динамики. Аюрведа делает вывод о существовании дош из обширных наблюдений и сравнения процессов в природе с процессами в человеческом организме.

Теперь мы подробно исследуем эти три «ингредиента», чтобы усвоить, каким образом, взаимодействуя друг с другом, они формируют шариру, человеческое тело.

«Дхату» обычно переводится как «ткань тела». Однако такой перевод не отражает важных оттенков значения санскритского термина. В представлении большинства людей, эти два слова — «ткань тела» — ассоциируются с медицинским пониманием и относятся к некоторой внутренней структуре, такой, как, например, мышцы или кости. Однако не все дхату проявляются в твердой форме и не всегда у них есть структура, как в случае с кровью. Дхату существуют в разных формах — жидких, полужидких и твердых. Таким образом, ткань, или дхату, в аюрведе — это более точное и емкое понятие. Термин «дхату» относится к веществам и структурам тела, которые сохраняются, омолаживаются и/или обновляются. Дхату являются естественной составной частью тела и придают ему силу, структурную целостность и способность к функционированию. В некотором роде противоположностью дхату являются малы. Концепцию мал мы вскоре обсудим.

Субстанции считаются дхату только до тех пор, пока они удерживаются внутри тела. Как только они изгоняются, они считаются малами (отходами), так как они к этому моменту уже не поддерживают деятельность тела и не являются его составной частью. Травмы или болезни могут приводить к ситуациям, сопровождающимся потерей крови, а также других жидкостей и тканей. Если неестественная потеря дхату велика, она может стать причиной смерти.

Существует семь видов дхату — составляющих тело структур и субстанций. Раса, первая дхату, — это питательная жидкость, или плазма, которая составляет основу второй дхату — ракты (красных кровяных клеток). Третья дхату — мамса, или мышечная ткань; четвертая — меда, или жировая ткань. Астхи — это кости, пятая дхату. А термин «маджа» (пятая дхату) используется для обозначения костного мозга и нервной ткани. Последняя из семи дхату называется «шукра/артава», репродуктивная ткань — сперма у мужчин и яйцеклетки у женщин. В этом тексте мы будем употреблять санскритские обозначения для дхату, потому что русские слова слишком приблизительно передают смысл их названий.

Раса: Плазма — питательная жидкость

Ракта: Кровь — жизненная сила

Мамса: Мышцы — «одежда» для костей

Меда: Жировая ткань — смазка

Астхи: Кости и хрящи — «костыли», помогают стоять и ходить

Маджа: Костный мозг, нервы — питание нервной ткани

Шукра/Артава: Сперма/яйцеклетки — репродукция

Последовательность, в которой мы перечислили дхату, соответствует последовательности их формирования в теле. Каждая последующая дхату появляется в процессе метаболического очищения предыдущей, а также питается предыдущей дхату. Раса, первая дхату, формируется самой первой и является конечным продуктом процесса переваривания пищи в пищеварительном тракте. Раса вовлекается в метаболический процесс, в результате которого образуется ракта (кровь). Две этих дхату существуют в жидкой форме и циркулируют по всему телу. Дальше развиваются дхату, имеющие более твердую структуру. Из ракты (кровь) происходит мамса (мышцы), которая, в свою очередь, порождает меду (жир). Астхи (кость) является метаболическим продуктом меды (жира). Это самая твердая из всех дхату. Из астхи формируется маджа, полутвердая субстанция костного мозга и нервной ткани. Шукра, или репродуктивная ткань, возникает последней и является самой тонкой из дхату. Согласно аюрведе, это не только ткани репродуктивной системы человека на физическом уровне, в тонкой форме шукра распространена по всему телу. Мы подробнее обсудим процесс формирования дхату в следующей главе, посвященной пищеварению.