Сунил Джоши - Панчакарма

Пранаяма, например выполнение дыхания через разные ноздри, помогает сжимать и расширять грудную клетку, диафрагму и полушария мозга. Это массажное воздействие помогает избавиться от токсинов в соответствующих органах и улучшить их деятельность. Такая пранаяма увеличивает приток питательных веществ ко всем дхату и облегчает удаление мал из организма. Удаление мал — очень важная функция дош — в большой степени поддерживается асанами и пранаямами, поэтому Чарака писал, что «йога и панчакарма изгоняют болезнь».

В практике панчакармы для получения наилучшего терапевтического эффекта от программы очищения и омоложения я рекомендую четыре асаны. Их следует выполнять в рамках ежедневной практики диначарья. Это поза саранчи (шалабхасана), коленногрудная поза (пауан муктасана), поза кобры (бхуджангасана) и уддьян бандха (особое упражнение для кишечника). В дополнение к асанам следует ежедневно выполнять пранаяму «Чередуя ноздри» (попеременное дыхание сначала через одну ноздрю, потом через другую).

Можно обнаружить, что эти упражнения помогают удалению токсинов из брюшной полости, а также улучшают пищеварение и обмен веществ, усиливая агни.

Совместно воздействуя на организм и на состояние ума, три аспекта вьяамы вызывают следующие положительные эффекты.

Они помогают пяти субдошам ваты правильно исполнять свои Функции, соответственно их направленности.

Они ускоряют и усиливают деятельность агни, что способствует здоровому аппетиту и пищеварению.

Они способствуют гормональному равновесию в организме.

Они усиливают и утончают чувства, повышают разборчивость.

Они снимают напряжение, успокаивают ум и привносят в нашу жизнь саттву.

Они улучшают метаболизм расы и ракты, улучшая циркуляцию лимфы и крови.

Чтобы получить максимальную пользу от упражнений вьяамы, практикуйте их непосредственно перед медитацией в следующем порядке: 1) сурья намаскар («приветствие солнцу»); 2) асаны; 3) пранаяма.

Мы уже отмечали, что воспринимаемая чувствами информация сильно влияет на качество ума. Внимание перемещается от ума через чувства и органы чувств к объектам восприятия, а затем — обратно назад. Если объекты, к которым обращено внимание, содержат слишком малое, слишком большое количество стимулов, или же являются попросту токсичными для организма, это нарушает равновесие ума и тела — прямо или косвенно. Чувства играют ключевую роль в поддержании гармоничного состояния ума и тела.

Действие чувств можно сравнить с действием пищи. Если мы потребляем недостаточно пищи, дхату получают недостаточно питания для своей деятельности. Если такая ситуация сохраняется длительное время, дхату истощаются. Если мы едим слишком много, пищеварительный огонь перенапрягается и образуется избыток амы, нарушающий деятельность дхату. Большое количество амы создает также трудноперевариваемая или токсичная пища.

Похожие процессы происходят и в уме. Если чувства получают неправильную пищу, возникает ментальная и эмоциональная ама. Например, после фильма ужасов или жестокого боевика бывает трудно заснуть. Когда же мы наконец засыпаем, снятся кошмары. После такого сна мы встаем вялые, голова не работает или, наоборот, мы перевозбуждены.

Это пример влияния чувств на ментальное и физическое равновесие. Чувства созданы для нашей защиты. Они передают уму огромное количество информации о внутреннем состоянии организма и окружающей среде. Поэтому вихара советует использовать их правильно, во имя жизни и здоровья, чтобы они могли поддерживать в уме способность к правильному выбору.

Мы являемся неотъемлемой частью природы. Что в природе — то и в организме. Мы сразу чувствуем смену времен года, климата и положения в пространстве. Когда организм здоров, эти перемены тонизируют и укрепляют нас.

Если за окном холодная, влажная зима, в организме доминируют элементы притви и ялы. Накапливается капха. Организм защищается от холода, сжимаясь и удерживая свои субстанции. Весной воздух согревается солнцем, снег начинает таять, — так и накопленная капха. Она разжижается и удаляется через расширенные шроты. В окружающем мире оживает вайю, которая вызывает рост. Весной все растет. Тем временем, вата усиливает движение в организме и помогает капхе удалить накопившиеся отходы. Эта весенняя чистка необходима для последующего обновления и роста.

Какие изменения происходят осенью? Это время ветров. Листва сохнет и опадает. В окружающей среде преобладает агни и вайю бхуты. С увеличением влияния ваты, питта, накопленная летом, выдвигается из своих «домов». Люди с избытком питты в викрити начинают страдать от жара (воспалений). Естественное стремление организма избавиться от отходов приводит к изжоге, кожным аллергиям и неустойчивому, плохо сформированному стулу.

Хотя мы упомянули только о тех изменениях, которые происходят зимой, весной и осенью, каждый сезон по-своему влияет на баланс дош. Чтобы помочь каждому человеку приспособиться к смене времен года, вихара рекомендует для каждого времени года выполнять комплекс ежедневных процедур, называемых руттучарья.

Слизистые выделения легче всего отходят весной. Для облегчения этого следует полоскать горло солевым раствором (эту процедуру называют гандуш), и делать это, в первую очередь, по утрам. После такой процедуры нужно принять теплый душ, который расширит шроты и поможет изгнать избыток капхи. Не следует менять зимнюю одежду на летнюю раньше времени Весной появляется большое количество дыхательных аллергенов. Чтобы защитить себя от них, смажьте внутреннюю поверхность ноздрей маслом ги. Это ослабит действие аллергенов. При выраженном избытке капхи аюрведа рекомендует панчакарму с особым акцентом на вамане.

Летом в природе и в организме активизируется агни. Потребляйте легкоусвояемую жидкую пищу с минимумом специй. Самая подходящая пища летом — фрукты и соки Не перегревайтесь на солнце. Избегайте чрезмерной физической активности. Одевайтесь легко, желательно в светлую одежду Днем отдыхайте, чтобы увеличить капху. Летом может возбуждаться и вата. В этом случае нужно следовать диете, снижающей вату, и вести соответствующий образ жизни Если симптомы указывают на избыток ваты, аюрведа рекомендует панчакарму с акцентом на бастикарме.