Джолан Чан - Дао Любви

2. На носу женщины появляются мелкие капельки пота, а соски ее твердеют, что говорит о более высокой степени возгорания огня любовной страсти. В этом случае «яшмовое копье» мужчины должно достигать глубины «долины» (примерно пяти дюймов), но не более того. Более глубокое проникновение осуществляется по достижении более высокой степени возгорания любовного огня.

3. Тембр голоса женщины заметно понижается, создавая впечатление, что у нее пересохло в горле или же что она охрипла. При этом ее глаза закрываются, а кончик языка показывается наружу. Все это означает одно: мужчине следует вводить и выводить свой «яшмовый стебель» в более живой манере, ибо соитие приближается к своей финальной стадии.

4. «Красный шар» (то есть влагалище женщины) обильно увлажняется, ибо пламя любовной страсти приближается к своему пику и каждый удар «яшмового копья» вызывает обильное истечение секрета. В этом случае мужчина может, коснувшись вначале «долины зубца водяного ореха» (что равно глубине порядка двух дюймов), продолжить комбинацию попеременными ударами вправо и влево (один более быстрый, другой более медленный) или же использовать какую-либо другую тактику.

5. С «распусканием золотого лотоса» интенсивность возгорания огня любовной страсти женщины достигает своей кульминации. При этом она поднимает свои ноги вверх, сцепляя их за спиной мужчины, и охватывает руками его плечи и спину. Кончик языка у нее при этом по-прежнему виден снаружи. Это означает, что мужчине следует увеличить глубину своих любовных ударов до уровня «долины отдаленного покоя», то есть шести дюймов, в результате чего женщина достигает состояния подлинного экстаза.

Несмотря на то, что во всех подобных описаниях используется очень образный поэтический язык, это вовсе не означает, что подход авторов эротических трактатов к делу можно назвать несерьезным. (Хотя его, безусловно, трудно сравнивать с привычными для нас «медицинскими» описаниями). Как уже говорилось, древние китайцы были искренне убеждены в том, что как хорошее здоровье (умственное и физическое), так и долголетие обуславливаются исключительно регулярностью ведения любовной игры. Именно поэтому изучения законов последней составляло отдельную область медицины. При этом получаемое в ходе любовной игры удовольствие нисколько не умаляло, по их мнению, важности этого предмета. Совсем наоборот, ибо основная идея Дао Любви заключается в том, что лишь полное удовлетворение человека в ходе любовной игры способно принести реальную пользу его здоровью.

Чтобы понять суть древнего Дао Любви даосов, мы должны составить вначале хотя бы самое общее представление о его первоисточнике, то есть о самом дао. Даосская философия служила китайцам верой и правдой в течение нескольких тысячелетий, лишь укрепляя их убежденность в необходимости строго соблюдения ее основных принципов, заключающихся, в частности, в предельно тщательной подготовке к задуманному действию и выборе наилучшего времени для его успешного завершения. Как говорят в Китае: «если конфуцианство можно сравнить с нашей одеждой, то даосизм соответствует нашей душе». В самом деле, поразительная живучесть китайской цивилизации во многом объясняется прочностью ее даосской основы. Характеризующая ее неустанность усилий по достижению совершенной гармонии отражена в нижеследующем стихе. «Натянув лук слишком сильно, будешь сожалеть о том, что во время не остановился. Заточив острие меча слишком тонко, убедишься в его недолговечности».

Понятие «дао» отражает мудрость древних обитателей Китая, которая была сформулирована, по крайней мере, уже несколько тысяч лет тому назад, хотя компилятивная работа Лао Цзы, в которой он привел своего рода «выжимку» из более древних учений, датируется всего лишь VI веком нашей эры. Однако заключая в себе несколько более пяти тысяч слов, по степени «концентрированности» мысли эта книга, по-видимому, превосходит все, что когда-либо было написано людьми. Вот почему она переведена в настоящее время на множество языков (одних только английских версий перевода насчитывается порядка тридцати). И хотя каждый переводчик интерпретирует слова Лао Цзы по своему, лежащая в основе этого трактата идея неизменна: единым источником всей жизни является импульс творческой энергии. Согласно Лао Цзы, в общей системе мироздания человек является сравнительно небольшим, слабым и легко уязвимым существом. А потому единственным для него шансом на долгую жизнь является бытие в гармонии с неистощимою мощью природы, общего истока всей нашей вселенной, в чем, как уже было сказано, и заключается руководящая идея «Дао дэ цзин». Итак, если дао следует воспринимать в качестве поистине безграничной творческой мощи, то философия дао учит нас искусству сохранения во времени. Жизнь в согласии с дао равнозначна пребыванию в состоянии полного расслабления и естественности, то есть отождествлению с этой природною силой. Именно на этой основе, включающей в себя предельную осмотрительность, умение постоянно «соответствовать времени» и крайнюю гибкость поведения, и родилось учение о Дао Любви.

Надо признать, что даосизм всегда возбуждал у западных ученых особый интерес, хотя психологи и врачи заинтересовались им лишь в самое последнее время. В 1929 году знаменитый психиатр К. Г. Юнг написал специальное исследование, посвященное к одной из книг по даосской философии. В сборнике избранных работ Юнга имеется также статья по даосизму, в которой он говорит следующее: «В связи с бессознательным характером сущностей внутреннего мира последние оказывают на нас особо сильное воздействие. А потому для достижения успеха на пути духовного развития нам необходима объективация наших душевных движений, дабы мы могли попытаться осознать лежащий в их основе бессознательный первичный материал. В этом случае мы обретаем способность не только воспринимать незримое, но и уметь от него защищаться. В отсутствие способности восприятия обоих миров одновременно (то есть мира видимого и мира невидимого) любая адаптация к ним становится невозможной. Именно постижение требований внешнего и внутреннего миров (а вернее, обусловленных их взаимодействием конфликтов) обуславливает саму возможность реализации события. К сожалению, культуре Запада совершенно не свойственны не только базовые концепции, но даже самые элементарные определения, отвечающие идее «объединения противоположностей за счет следования срединным путем», тогда как для людей, воспитанных в традициях китайской культуры, последняя является основой жизненного опыта». [8] См. C. G. Jung “Collected Works”, vol. 3, transl. by R.F.C. Hull, p. 203.