Мусаси Миямото - Книга самурая

Среди стихотворений Сайге имеется следующее:

О тебе говорят,

Что ты – человек, презревший мир.

Я могу лишь надеяться,

Что твой ум не задерживается

В этом мимолетном пристанище.

Сайге приписывает ее куртизанке из Эгуги 3.

Если взять вторую часть этого стихотворения, начинающуюся словами Я могу лишь надеяться… можно считать, что она выражает самую суть боевых искусств. Очень важно, чтобы ум нигде не задерживался.

В дзэн, когда задают вопрос: «Что такое Будда?», нужно поднять сжатый кулак. Когда спрашивают: «В чем подлинный смысл буддийского Закона?» прежде, чем вопрос перестанет звучать, нужно ответить: «Одинокая ветка цветущей сливы» или: «Кипарис во дворе».

При этом важно не выбирать ответ и не думать о том, хороший он или плохой. В дзэн мы уважаем ум, который не останавливается. Ни цвет, ни запах не должны быть препятствием для такого ума. Такой бесстрастный ум называют дзэнским умом, или Высшим Смыслом. Воплощение такого ума почитают как божество. Ему поклоняются, словно Будде. Но если человек изрекает золотые слова и тайные заповеди, но при этом обдумывает все заранее и лишь потом говорит, его ум подвержен болезни пребывания водном месте.

Разве нельзя сказать, что удар камня о камень и появление искры происходит быстрее, чем вспышка молнии?

Именно непоколебимая мудрость действует, когда человека окликнули, и он ответил: «Что?» без промедления. Но предположим, что человека окликнули, а он сомневается, отвечать ли ему, и если отвечать, то каким образом. Ум такого человек также подвержен болезни пребывания в каком-то месте.

Останавливаться на чем-то, а затем, повинуясь страстному порыву, приходить в движение – вот что такое болезнь пребывания, которой подвержен ум обычного человека. Отвечать на оклик без промедления – вот что такое мудрость всех будд.

Будда и живые существа – одно и то же. Постигшего это называют божеством, или буддой.

Хотя существует много Путей – Путь богов, Путь поэзии, Путь Конфуция – в основе каждого Пути лежит ясность ума.

Рассуждая на эту тему, мы говорим: «Все люди обладают этим умом», «Хорошие и плохие события случаются, повинуясь закону кармы», «Оставляет ли человек свой дом и становится нищим, или же он восходит на престол и приводит страну к опустошению – все определяется его характером, ибо добро и зло зависят от ума». Желающие постичь этот ум будут введены в заблуждение, если не встретят подлинно просветленного человека, который даст им наставления.

В этом мире много не постигших глубин ума. Ясно также, что есть люди постигшие, но встретить их нелегко. И хотя иногда можно встретить человека, который говорит, что постиг, но при этом не каждый подтверждает свои слова действиями. Такие люди умеют лишь толковать об уме, но по их поведению не скажешь, что они постигли его глубину.

Можно долго говорить о воде, но уста от этого не увлажнятся. Можно полностью объяснить природу огня, но тело при этом не согреется.

Не прикасаясь к подлинной воде и подлинному огню, человек не познает этих вещей. Даже объяснение, основанное на знании книг, не углубит его понимания. Пищу также можно детально описать, но это не утолит голода.

Едва ли можно достичь подлинного понимания, опираясь на объяснения других.

В этом мире есть буддисты и конфуцианцы, которые без устали толкуют об уме, но их действия не соответствуют их словам. О таких людях говорят, что они не достигли подлинного просветления. Когда человек не достиг просветления в отношении природы своего ума, его толкования ничего не стоят.

Многие не постигли глубин ума, но речь здесь идет не о том, сколько таких людей. Ни один из них не выработал правильного отношения к учению. Важно понять, что просветление зависит от настойчивости и количества приложенных усилий.

Где должен пребывать ум

Известны следующие принципы.

Если направить внимание на движения противника, ум будет скован движениями противника.

Если направить внимание на стойку противника, ум будет скован положением тела противника.

Если направить внимание на меч противника, ум будет скован этим мечом.

Если направить внимание на мысли о том, как предотвратить атаку противника, ум будет скован этими мыслями.

Если направить внимание на намерение сразить противника мечом, ум будет скован этим намерением.

Это означает, что не существует такого места, куда можно было бы направить внимание так, чтобы ум при этом был не скован.

Некто сказал: «Как бы я ни направлял свой ум, внимание оказывается прикованным к тому месту, где находится ум, и я упускаю из виду своего противника. Поэтому я фиксирую ум в точке тандэн 6 и не даю ему блуждать. Это позволяет мне быстро реагироватъ на непредсказуемые действия противника«.Это разумно. Но с буддийской точки зрения фиксировать ум ниже пупка и не давать ему блуждать – это низший, а не высший уровень понимания. Это уровень начинающих. Можно сказать также, что это уровень серьезности 7.

Мэн-цзы говорит: «Ищите потерянный ум» 8. Эти слова также отражают не высший уровень, а лишь уровень серьезности. Что касается «потерянного ума», то я уже писал о нем, и вы можете обратиться к написанному.

Если вы решите поместить свой ум ниже пупка и не позволите ему блуждать, ваш ум окажется скованным мыслями об этом месте. Вы не сможете двигаться вперед, потому что будете чувствовать себя связанным по рукам и ногам.

Отсюда возникает следующий вопрос: «Если, поместив ум ниже пупка, я лишаюсь свободы и оказываюсь не в состоянии действовать, этот совет полностью бесполезен. Куда же, в таком случае, я должен направлять внимание?»

Я отвечу: «Если вы направите его в правую руку, ваш ум будет скован правой рукой, и действия тела будут ограниченными. Если вы направите его в глаза, ваш ум будет скован тем, что вы видите, и действия тела будут ограниченными. Если вы направите его в правую ногу, ваш ум будет скован правой ногой, и действия тела будут ограниченными».

Куда бы вы ни направили внимание, как только оно сосредоточится в каком-то конкретном месте, ваш ум будет скован, и другие части тела не смогут функционировать должным образом.

«Куда же в таком случае следует направлять внимание?»

Я отвечу: «Если вы не направляете его никуда, ум войдет в тело и распространится по всем его членам. При этом когда он войдет в вашу руку, рука будет действовать правильно. Когда он войдет в вашу ногу, нога будет действовать правильно. Когда он войдет в ваши глаза, они будут правильно выполнять свои функции.

Если вы помещаете ум в какое-то одно место, в результате он оказывается скованным и утрачивает свою функцию. Если вы просто думаете о чем-то, ум окажется скованным вашими мыслями. Поэтому отстраните мысли и рассуждения, забудьте о своем теле, и не фиксируйте ум ни на чем. В этом случае, когда ум посетит ваше тело, оно будет работать безупречно и выполнять свои функции без промедления».