Аурика Луковкина - Энциклопедия фэн-шуй

Чжуанцзы присущ фатализм. Субъективную безучастность он рассматривает прежде всего как избавление от эмоций и заинтересованности. Ценность всех вещей одинакова, ибо все вещи заложены в дао и их нельзя сравнивать. Всякое сравнение – это подчеркивание индивидуальности, частности, поэтому оно односторонне. Знание истины не дано человеку.

Но при всем своем скептицизме Чжуанцзы выработал метод постижения истины: вершиной является знание, которое уже не является знанием. Позднее эти мысли сблизили одну из ветвей даосизма с буддизмом, который утвердился на китайской почве в VI–V вв. до н. э.

С точки зрения позднейшего развития различаются три вида даосизма: философский (дао цзя), религиозный (дао цзяо) и даосизм бессмертных (сянь).

В процессе исторических изменений в благоприятной среде эпохи расцвета ста школ возникло направление мысли, ориентирующееся на решение проблем языкового выражения действительности. Школа имен исследовала отношение вещей и само выражение этих отношений, соответствие суждений и наименований.

Главным представителем тех, кто обращал внимание на неточное воспроизведение чисто внешних характеристик вещей, ибо каждое наименование, отражающее характер вещи, происходит при сравнении ее с другими вещами, был Хуэй Ши. От его произведений сохранились лишь фрагменты, включенные в книгу Чжуанцзы. Относительность человеческих суждений касается равно временных и пространственных определенностей. Осознание отношений между отдельными предметами определено их единством.

Философы Школы имен обратили внимание на неточность чисто внешнего наименования по отдельным чувственным знакам. Они считали, что объяснять наименования вещей необходимо согласно их сущности.

Моистская школа получила название по имени своего основателя Mo Ди (479–391 гг. до н. э.). Главное внимание в этой школе уделялось проблемам социальной этики: деспотическая власть главы государства должна быть строго организована и придерживаться элементарных этических норм. Физический труд согласно учению моистов является основой пропитания человека. Учение моистов в корне противоположно учению Конфуция. Весь смысл учения Mo Ди сводится к идее всеобщей любви (цзянь ай) и преуспеваемости, взаимной пользы. Обязательным для всех людей в обществе должно быть стремление к человеколюбию, все должны заботиться о взаимной пользе.

Теоретические исследования – бесполезная роскошь; прагматическая целесообразность, заложенная в трудовой деятельности, – необходимость. Mo Ди в своем учении признавал небесную волю, которая должна была повлиять на утверждение моистских принципов.

После его смерти моисты обращаются и к вопросам познания. Они интересуются и самим процессом познания, и предпосылками силы и достоверности знания. Познание совершается, по их убеждению, посредством чувственного соприкосновения с действительностью, а также путем понимания воспринятого чувствами.

Моисты требуют приспособления имен к вещам, учреждают категорию малых и больших причин возникновения вещей, подчеркивают необходимость проверки суждений опытом.

В эпоху воюющих государств формируется учение, сосредоточившее главное внимание на вопросах социально-политических изменений. Оно получило название легизма. Его представители занимались изучением социальных проблем и проблем, связанных с государственным управлением.

Патриархом легистов считается Шень Бухай. Его теория государственного управления получила широкое распространение в эпоху династии Хань. О радикальных взглядах и новшествах, которые легисты внесли в жизнь государства и общества одновременно с острой критикой конфуцианства как своего главного противника, свидетельствует «Книга господина из Шань», автором которой считается Шан Яну.

Наиболее выдающийся представитель легизма – Хань Фэй-цзы. Он использует понятия, выработанные другими школами, по-своему их интерпретирует и наполняет новым содержанием.

Суть развития общества объясняется следующим образом. Нельзя повторять прошлое. Новой исторической действительности должны соответствовать новые способы управления. Хань Фэй выступил против школ, воспевающих прошлое и отвергающих современность.

Император Цинь Шихуан, виднейший из правителей династии Цинь, очень уважал Хань Фэя, поэтому под страхом смерти запретил деятельность других школ и учений. Их книги сжигались. Сам Хань Фэй в условиях этой связанной с его именем атмосферы насилия и жестокости кончил жизнь самоубийством. Позднее появились мыслители, которые стремились соединить в одну систему взгляды и концепции различных философских школ, возникших к этому времени в Китае.

Эклектики утверждали, что каждая из школ постигает действительность своим способом, поэтому необходимо эти способы объединить в такую целостность, которая стала бы новой универсальной системой интерпретации мира.

Год за годом проверялись различные идеи, и со временем сформировались основные принципы фэн-шуй.

Этому искусству примерно 5 тыс. лет. Никто точно не знает, кто и как положил ему начало. Одни из исследователей считают, что основание фэн-шуй положил первый из трех императоров Китая.

Другие же ученые утверждают, что фэн-шуй известен в Китае еще со времен династии Тан, а его основатель – мастер по имени Ян Юнцанг. Он был главным советником при дворе императора Хи Цанга и оставил после себя труды, дошедшие и до наших дней.

Таким образом, искусство фэн-шуй не было выдумано сторонниками движения «Новый век», оно насчитывает уже тысячи лет.

Искусство фэн-шуй сочетает в себе элементы мистики, здравого смысла и хорошего вкуса. Его корни уходят в архаичную жизнь земледельца. Простой китаец был озабочен поиском места для своего домика и посевов, защищенного от пронизывающих северных ветров. Протекающая поблизости речушка не должна была заливать крестьянское хозяйство по весне.

Так что изначально основой искусства фэн-шуй считался благоприятный для урожая ландшафт. Из хитросплетения мифологии, религии, астрономии, геологии, астрологии, магнетизма, практической выгоды и родилось искусство фэн-шуй.

С современным мастером фэн-шуй советуются перед тем, как построить какое-либо здание, будь то офисный небоскреб или загородный домик. Вызывают его и тогда, когда хотят обустроить интерьер, чтобы он приносил хозяину удачу.

В Китае существует выражение, которое говорит о том, насколько искусство фэн-шуй важно для китайцев: «Во-первых, судьба, во-вторых, удача, а в-третьих, фэн-шуй, за которым идут благотворительность и образование».

Судьба открывается через гороскоп, показывающий наши сильные и слабые стороны. Удачу определить сложнее, но китайцы верят, что могут привлечь ее, работая над остальными четырьмя принципами. Можно считать, что удача – это такое состояние разума, в котором мы притягиваем то, о чем думаем. На третьем месте стоит фэн-шуй, с помощью которого мы можем и должны жить в гармонии со Вселенной. Затем – благотворительность. Древние китайские философские и религиозные трактаты повествуют, что человек должен творить бескорыстно. И наконец у нас есть образование, которое должно продолжаться всю нашу жизнь.