Лилиан Мэй - Фэн-шуй на вашей кухне

В классической «Книге перемен» инь представлена в виде прерывистых линий, ян – в виде сплошных. Инь правит Землей, всем негативным, женским, темным, влажным, мягким, холодным, смертоносным или неподвижным, наоборот, ян – соотносится со всем светлым, позитивным, мужским, огненным, твердым, живым и движущимся. Объединяясь, они образуют начало или рождение вещей, рассеиваясь, вызывают распад и смерть.

Комбинации и перестановки ян и инь образуют все во Вселенной, чье дыхание – энергия ци. Все может быть выражено в терминах равновесия инь-ян, включая предметы, цвета, настроения и так далее. По существу инь представляет пассивное начало, ян – активное. В соответствии с фэн-шуй, инь и ян находятся в динамическом равновесии в окружающей среде – иногда преобладает инь, иногда – ян, в зависимости от того, чего требует настроение и функции среды. Узнать, что вы достигли равновесия, поможет ощущение, что пространство, в котором вы обитаете, комфортно и приспособлено к вашим потребностям. Например, в спальне должно преобладать инь, а не ян. Здесь все должно быть устойчивым, удобным, лелеющим и покойным. Используйте низкое освещение, мягкую мебель с плавными обводами, шелковой или бархатной обивкой приглушеных или темных тонов, причем высота мебели не должна превышать половину высоты комнаты. Избегайте телевизоров, вентиляторов, радиоприемников, и слишком многочисленных компаний.

Взаимодействуя между собой, инь-ян порождают пять стихий: Воду, Огонь, Дерево, Металл и Землю. Так как все вещи обладают энергией и символизируют определенные стихии, то именно пять вышеназванных стихий и порождают мириады вещей или все сущее. Но об этом чуть позже. К аспектам инь-ян в домашних интерьерах относят: темные цвета – инь, светлые – ян; плавные изогнутые линии (мягкая мебель) – инь, прямые линии и углы (характерно для офисной мебели) – ян; приглушенное освещение – инь, яркое освещение – ян; сырость – инь, сухость – ян; низкая мебель (например, диван) – инь, высокая (шкафы, стенки) – ян; мягкие подушки – инь, деревянная мебель (скамья, табурет) – ян; тишина (спальня, туалет) – инь, громкий звук (кухня, гостиная) – ян; прохлада (окна, вентиляторы) – инь, тепло (печи, отопление и батареи) – ян; неподвижность (тяжелая мебель) – инь, подвижность (мебель на колесиках) – ян.

Для гармонии или равновесия инь-ян можно сделать следующее:

добавить ян:

• усилить освещение;

• добавить в интерьер яркие расцветки и тона;

• придать звучание или добавить движение (тикающие часы; веселая музыка; подвижные объекты вроде «мобили» – вечные двигатели);

• использовать в интерьере высокую мебель;

• использовать плотные ткани или ткани в клетку, полоску;

• чтобы уменьшить влажность воздуха (инь), включите кондиционер или нагреватель (ян);

• включить вентилятор или открыть окно, чтобы впустить свежий воздух;

• больше времени проводить в компании друзей.

Добавить инь:

• уменьшить освещенность (либо использовать выключатели-реле для плавной регулировки света, либо лампочки с невысокой мощностью);

• использовать в интерьере темные или приглушенные тона (например, покрывала, портьеры);

• уменьшить звуковые раздражители (радио, телевизор, при помощи закрытых окон и плотных штор исключить уличные звуки);

• использовать в интерьере мебель с изогнутыми плавными линиями, мебель с низкими спинками или высотой, не превышающей половину высоты комнаты;

• чтобы увеличить влажность (при очень сухой комнатной температуре – ян), поставьте фонтанчики либо включите кондиционер на режим повышенной влажности;

• не используйте вентиляторы;

• побудьте в одиночестве.

По древней китайской традиции, пятью основными элементами (стихиями) являются вода, дерево, огонь, земля и металл. Хотя в буквальном переводе слово «элемент» подразумевает нечто стабильное и неподвижное, китайское слово «синь» указывает на движение и перемены, поэтому более точным переводом, возможно, было бы «пять стихий» или «пять движущих сил». К примеру, когда речь идет о «дереве», то имеется в виду не древесина, а движущий принцип, изначально присущий древесному царству.

Пять стихий не статичны. Они порождают и уничтожают друг друга в непрерывном цикле, когда одна стихия взаимодействует с другой позитивным или негативным образом. Понимание этих более сложных аспектов движения и трансформации энергии ци улучшает качество фэн-шуй.

Цикл порождения. Стихии связаны позитивным переходом энергии по замкнутому циклу – от воды к дереву, от дерева к огню, от огня к земле и от земли к металлу. Это цикл порождения, который иногда называется циклом совместимости, или позитивным циклом.

Вода символизирует происхождение органической жизни. Зарождаясь в тишине и спокойствии, вода питает дерево. Дерево растет вверх и в стороны; его энергия обусловливает потенциал роста, который является движущей и стимулирующей силой. Затем дерево становится пищей для огня. Горячий, пульсирующий и насыщенный, огонь служит символом активной деятельности. Потом огонь угасает, оставляя пепел и превращаясь в землю, которая собирает и хранит энергию. Земля уплотняется и образует металл в процессе очищения и совершенствования. В наиболее чистом виде металл становится жидкостью, которая ассоциируется с водой, и таким образом цикл начинается сначала.

Цикл уничтожения. В противоположность циклу порождения существует цикл уничтожения, или несовместимости, когда качество одной стихии находится в оппозиции к качествам другой в повторяющейся последовательности: вода, огонь, металл, дерево, земля. Этот процесс тоже можно изобразить как движение по кругу, но его легче представить методом наложения на позитивный цикл. Вторая последовательность создает пентаграмму – традиционный символ деструктивной силы.

Вода гасит огонь, который расплавляет и уничтожает металл. Металл рубит дерево и разрушает его жизненную силу, а дерево, в свою очередь, питается соками земли и бурит в ней отверстия своими корнями. И наконец, земля поглощает и связывает воду.

Цикл смягчения. Развивая идею взаимодействия стихий, можно представить, что одна стихия, стоящая между двумя другими, которые находятся в оппозиции друг к другу, может смягчить их взаимное влияние. Все подобные ассоциации, конечно, следует воспринимать чисто символически, а не буквально.