И-Шен - Тайцзи. Секреты здоровья

В теле человека с инь связаны почки, легкие, селезенка, печень, с ян – желудок и кишечник. Первый принцип – холодный и спокойный, второй – горячий и подвижный. При нормальных условиях происходит переход из одного состояния в другое, и это процесс бесконечный. Чтобы ощутить полноту жизни, пребывать в здравии и гармонии, человеку необходимо научиться не нарушать в себе баланс двух начал. Иначе это может привести к болезни – физической и духовной, и даже к смерти.

Два начала определяют все многообразие явлений в мире в целом и в самом человеке в частности. При этом тело человека представляется как малый космос, до деталей повторяющий большой. Подобно капле воды, в которой отражается океан. Или как две части вселенских вод: верхние и нижние, океан небесный и океан земной. Но надо помнить, что человеку предстоит подняться к свету, воспринимая его в самом себе и узнавая в сотворенном из тьмы мире. Более того, ему нужно проникнуть через этот свет к первоначальному единству. Если человек поглощается токами внешней жизни, то его тянет вниз, в мутные воды, к гибели духа. Если же он сосредоточен на внутреннем, то ему открываются горы и счастье озаренного светом существования. Он может почувствовать движение и накопление энергии, а помогает в этом принцип недеяния, который вовсе не значит «не действовать». Это внутреннее безмолвие, минимум усилий при максимуме эффекта. Поступок в согласии с собой и природой, а не вопреки ей. Вы всегда можете повлиять на события, не раздражаясь, не кипятясь и не предпринимая каких-то особых мер. Нужно лишь довериться внутреннему свету, который поможет вам удовлетвориться имеющимся. Но надо уметь находить путь, чтобы не идти, а взлетать.

Взаимодействие инь и ян связано с пятью элементами. Они есть формы проявления ци (энергии). Прежде всего это Вода (предельный покой и концентрация). Если воду не тревожить, то она пребывает в состоянии равновесия – гармонии между статикой и динамикой. Посмотрите на реку, на ее течение: вы видите, как течет вода? И видите, и не видите.

Второе состояние образуется из первого: энергия начинает расширяться, разрастаться. Это Дерево . Поразительно, насколько быстро в Петербурге весной распускаются листья на деревьях. Еще вчера были почки, а сегодня уже пробились первые листья, через пару дней – дерево зелено и тянется ввысь. Такое разрастание энергии не может продолжаться долго, оно вскоре превращается в равномерное ее высвобождение.

Третий элемент – Огонь . Он поддерживает высвобождение энергии в течение продолжительного времени. Но и огонь угасает. Костер вспыхивает, быстро разгорается, но, если дрова сухие, прогорает.

Четвертый элемент – Металл . В металле энергия концентрируется.

Все названные четыре элемента уравновешивает пятый – Земля , их основа.

Если инь и ян – фундамент мироздания, то элементы – строительный материал. Из них сложено абсолютно всё! Это вселенная энергии, которой управляют инь и ян.

Понятие тайцзи переводится как «великий предел». Это означает взаимосвязь всех элементов, людей, предметов – всего, что есть, существует, живет. Во вселенной, где и время, и пространство накладывают на все свой отпечаток, любая составляющая зарождается, существует и умирает. День сменяется ночью, ночь уступает место дню. Солнечный свет передает эстафету лунному и т. д. Принципы взаимопроникновения и взаимоприсутствия отражаются и в тайцзи. Высшее первоначало, с одной стороны, предполагает постоянство, уравновешенность, что передается в знаке тайцзи изображением круга с половинками инь и ян, а с другой – текучесть, изменчивость, переходность, что показывает кривая линия, разделяющая две части мироздания – верхний и нижний его уровни.

Тайцзи представляет собой синтез религиозных, философских представлений, а также набор медицинских и специальных воинских техник. При этом телодвижения проистекают из работы мысли, что стимулирует движение ци в организме. Энергия достигает конечных точек, связывая все органы, и возвращается в исходную. Такая мыслительная работа позволяет накапливать и удерживать ци внутри. В результате гармонизируется состояние организма и духа.

Если, рассказывая о цигун, мы отмечали ряд статических и динамических упражнений, то тайцзи, по сути, – именно подвижные упражнения. Здесь придется приложить ряд усилий, чтобы добиться максимального эффекта.

Для начала отметим главные принципы тайцзи.

Прежде всего – это умение согласовывать движения с умственным настроем и правильным дыханием. Эту идею гармонии подчеркивают китайские названия многих движений. В переводе на русский язык они звучат примерно так:

• Ветер срывает листья лотоса.

• Журавль расправляет крылья.

• Павлин распускает хвост.

• Разгоняя облака.

Известны десятки вариантов русских названий движений тайцзи. Большинство из них передают именно то чувство гармонии, о котором говорится во всех оздоровительных системах Востока.

Очень важно не раздражаться, не суетиться, не нервничать. Концентрация внимания и воли, собирание воедино всех сил для правильного прохождении ци во время упражнений – непременное условие успешного освоения практики.

Это позволяет не отступать от следующего принципа – управления движением ци, без чего эффект занятий резко снижается. В известном смысле, такова первоначальная цель, к которой мы стремимся, обращаясь к тайцзи. Конечная же – изменить себя, чтобы стать лучше, моложе, умнее, спокойнее, одним словом – совершеннее.

Помимо уже перечисленного важны и собственно физические характеристики. Вам предстоит научиться правильно держаться, выбирать основную стойку и многим другим правилам движений.

Немало упражнений приводят к подъему ци. Важно, чтобы энергия не проникала слишком высоко – к голове, дабы избежать скачков кровяного давления. Поэтому не наклоняйте и не опускайте голову. Ни в коем случае не запрокидывайте ее. Когда вы держите голову прямо, это помогает получить космические импульсы. Вы тем самым вписываетесь в единство вселенной. Кроме того, освобождаются каналы тока крови и открывается высшая чакра, на что и направлены упражнения.

Шейные мышцы не должны быть напряжены. Вам придется вращать шеей, но делайте это четко и быстро. Мышцы лица также расслаблены, но не вялые. Помните, что тайцзи – это сила при минимуме усилий, мощь при обычной сдержанности, воля, собранная в кулак, при отсутствии насилия над собой, деяние при внешнем «недеянии».