Неизвестен Автор - Лекции по истории культуры (Том 1)

Все более широкие круги общества захватывает и идея спасителя, мессии того, кто принесет избавление от государственного гнета и от гнета морального. Эта мысль реализуется в ранней империи предельно противоречиво: с одной стороны - расцветает формальный культ императора (мессии, уже явившегося в мир и дарующего блага); в противоположность ему, с другой стороны, зреет культ мессии - избавителя, не связанного с государственно-политическими структурами и, более того, противопоставленный им. Второй культ постепенно получает преобладание. Насильственное внедрение императорского культа имело своим следствием то, что любой протест против государственных распоряжений приобретал религиозную окраску. В этом столкновении не наполненный высоким духовным содержанием культ императора неминуемо должен был уступить место культу мессии-спасителя.

К этому времени сложились и внешние формы, которые послужили потом становящемуся христианству. На первом месте здесь, безусловно, стоит такое направление в иудаизме, как ессеизм.

Ессеи отвергали частную, а во многом и личную собственность, рабство, торговлю. Все у них находилось в распоряжении общины. Члены общины занимались совместным трудом, помогали друг другу. Всех людей они считали равными по природе, но делили их на Сынов света и Сынов тьмы (первые - ессеи, вторые все другие), что соответствует христианскому делению на избранных и неизбранных. Знаменитый ученый Филон Александрийский пишет о них, что они много читали, собирали большие библиотеки. Но главное внимание их было направлено не на естественные науки, не на логику, а на все, что имеет отношение к Богу и человеку. В своей этике они руководствовались тремя принципами - любовью к Богу, любовью к добродетели и любовью к человеку. Они верили в бессмертие души и в загробную жизнь. Первые христианские общины по многим признакам близки к ессейским, хотя ни о каком тождестве говорить, конечно, не приходится. Важно только подчеркнуть, что нечто подобное в культуре уже было.

* * *

Несколько слов о социальной базе христианства. Известно, что первые христиане по общественному положению принадлежали к самым низким слоям населения. Это не случайно: группы, занимающие стабильное и высокое место в структуре общества, вполне удовлетворяются своим положением и, естественно, существующими представлениями, и видят в них фундамент своей позиции. Иначе говоря, они максимально заинтересованы в сохранении существующего порядка. В то же время часть населения, обреченная находиться внизу социальной пирамиды, остро ощущает собственную униженность и незащищенность. Она вынуждена искать средства собственной защиты. В эллинистическое время получили очень широкое распространение так называемые "коллегии" - общества, создаваемые для каких-либо конкретных совместных дел, но в первую очередь для взаимовыручки. Они занимались совместным проведением похорон, организацией мастерских и т.п. Но это внешнее решение проблемы - найти опору в окружающих. Необходимо было найти и внутреннее решение, а оно, естественно, обреталось в религиозной сфере.

И здесь учение, которое было ориентировано на униженных и страждущих, находило живой отклик в сердцах. Оказывается, богатство - препятствие, а не условие спасения ("Легче верблюду пройти через угольное ушко, чем богатому войти в царствие небесное"). Отсюда и идеал смирения, идеал внутреннего поиска спасения, а не самоутверждение в существующем (по определению, плохом и несправедливом) обществе. Власть нужно принимать такой, какая она есть, постижение Бога доступно только чистому сердцем. Поэтому первые христиане это рабы, вольноотпущенники, люди, выброшенные государством на нижние ступеньки социальной лестницы.

Но когда христианство начало свое победное шествие по миру, активно вовлекая в орбиту своего влияния обеспеченные слои населения, акцент проповеди начал смещаться в сторону совершенствования внутренних качеств личности.

Мы не будем говорить подробно о жизни и проповеди Иисуса Христа, поскольку сейчас все имеют возможность прочитать Новый Завет или хотя бы одно из входящих в него четырех евангелий - рассказов Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Остановимся только на моментах, составляющих основу христианского вероучения. Во-первых, эта вера в то, что Иисус - Сын Божий, воплотившийся во времена Понтия Пилата от Духа Святого и девы Марии. Он был распят, страдал, умер, и на третий день воскрес. (Можно в это верить или не верить нам важно изложить это так, как оно понимается и принимается в христианстве.) Во-вторых, это нравственное учение Христа. Оно наиболее полно изложено в Нагорной проповеди (Матф. 5-7), едва ли не каждая фраза которой стала крылатой фразой - "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное", "Но кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую", "Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая", "Не давайте святыни псам, и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас", и др. Но главный смысл исповеди выражается словами: "Итак, во всем как хотите, чтобы с нами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки" (Матф. 7.12). (Этот нравственный постулат называют "Золотым правилом" христианства.)

Согласно закону Моисея, человек должен поступать по принципу "око за око" и "зуб за зуб". Принцип по-человечески понятен - на зло естественно ответить злом. Но в этом случае цепочка зла не прерывается - как, например, кровная месть: она в пределе кончается только с полным истреблением враждующих сторон. Христос же говорит о прощении, и тогда у зла не будет питательной почвы для размножения. Но прощение требует большой силы воли, внутреннего совершенства. И первые приверженцы христианства ярко демонстрировали эти качества. В периоды жесточайших гонений они дали высочайшие образы мужества, нравственной стойкости. Считается даже (у католиков), что мученики первых веков христианской эры создали такой запас нравственной прочности, что ее достаточно для спасения всего прошлого, нынешнего и будущего человечества.

* * *

Основной догматический смысл христианства был сформулирован в IV-V вв. н.э. в так называемом "Символе Веры" (лат.: Кредо) 12 положениях, которые должен принимать каждый христианин. Символ Веры появился в результате деятельности первых Вселенских соборов - съездов христианских епископов Запада и Востока, которые происходили несколько веков, начиная с 325 г. н.э., когда император Константин созвал в Никее (местечке вблизи Константинополя) первый собор (православная традиция дает семь Вселенских соборов, католическая двадцать шесть).