Тензин Гьяцо - Моя страна и мой народ. Воспоминания Его Святейшества Далай Ламы XIV

Согласно буддийской психологии, большинство наших бед вызвано тем, что мы ошибочно принимаем мимолётное за непреходящее, привязываемся к нему и испытываем страстное желание обладать им. Погоня за объектами нашего желания и привязанность к ним приводят к проявлению духа агрессивности и соперничества как якобы действенных средств к достижению цели. Умонастроения эти легко переходят в дела, порождая как очевидное следствие - воинственность. Такие умонастроения были свойственны человеку с незапамятных времён, однако результаты претворения их в жизнь стали в современных условиях более ощутимыми. Что же мы можем сделать, чтобы противодействовать этим «ядам» - заблуждению, алчности и агрессивности? Ведь именно эти «яды» стоят почти за всякой бедой на Земле.

Как человек, воспитанный в традициях буддизма махаяны, я убеждён, что нравственная ткань мира на Земле - это любовь и сострадание. Разрешите мне сначала пояснить, что я понимаю под состраданием. Когда мы чувствуем жалость или сострадание по отношению к очень бедному человеку, мы выказываем сочувствие тому, что он беден. Наше сострадание при этом основано на альтруизме. С другой стороны, любовь к жене, мужу, детям или близкому другу обычно основывается на привязанности. Когда меняется наша привязанность, это сказывается и на нашей доброте, которая может вообще исчезнуть. Это не есть истинная любовь. Настоящая любовь основана не на привязанности, а на альтруизме. В этом случае наше сострадание останется человечным откликом на страдание до тех пор, пока живые существа продолжают страдать.

Именно такое сострадание мы и должны воспитывать в себе, развивая его от самого малого до безграничного. Беспристрастное, непроизвольное и безграничное сострадание ко всем живым существам - это, очевидно, не та обычная любовь, которую человек питает к друзьям или семье, то есть любовь, смешанная с неведением, страстью и привязанностью. Та любовь, которую нам надо отстаивать, - шире; она может распространяться даже на того, кто причинил нам вред, то есть на нашего врага.

Логические соображения в пользу сострадания основываются на понимании того, что каждый из нас хочет избежать страданий и достичь счастья. Это понимание, в свою очередь, основывается на реальном восприятии собственного «я», которое определяет всеобщее стремление к счастью. Действительно, все существа рождаются со схожими желаниями и должны иметь равные права для их исполнения. Если я буду сравнивать себя с другими людьми, которым несть числа, я пойму, что они более значимы, ибо я один, а их много. Кроме того, традиция тибетского буддизма учит нас видеть во всех живых существах наших дорогих матерей и выражать всем им нашу благодарность своей любовью. Ибо, согласно теории буддизма, мы рождаемся и перерождаемся бессчётное число раз, и вполне допустимо, что каждое существо было нашей матерью в то или иное время. В этом смысле все существа во Вселенной связаны между собой семейными узами.

Независимо от отношения к религии, каждому дороги любовь и сострадание. С самого первого мгновения нашего рождения мы окружены заботой и любовью наших родителей; позднее, сталкиваясь в жизни с болезнями и старостью, мы снова полагаемся на милосердие других людей. Если в начале и в конце нашей жизни мы зависим от добрых чувств других людей, почему же в середине нашей жизни нам не относиться к ним по-доброму?

Воспитание добросердечности (чувства близости ко всем людям) не связано с религиозностью, которая обычно ассоциируется с традиционной религиозной практикой. Это долг не только верующих, но всех людей, независимо от расовой, религиозной или политической принадлежности. Это долг каждого человека, который считает себя прежде всего членом общечеловеческой семьи и смотрит на вещи шире и глубже. Это всесильное чувство нам следует воспитывать в себе и прилагать в жизни; мы же часто пренебрегаем им, особенно в наши лучшие годы, испытывая ложное чувство безопасности.

Если мы будем исходить из широких мировоззренческих позиций, а именно из понимания того, что все хотят достичь счастья и избежать страданий, и будем помнить о нашей незначительности по сравнению с бессчетным числом других людей, то придем к выводу, что имеет смысл делиться нашим достоянием с другими. Именно в результате воспитания в себе таких взглядов может появиться истинное чувство сострадания - истинная любовь и уважение к другим людям. И тогда личное счастье перестает быть целью сознательных и своекорыстных усилий; куда большего счастья можно достичь, просто любя других и помогая им.

Еще один результат духовного развития - и очень полезный в повседневной жизни - это обретаемое спокойствие и присутствие духа. В нашей жизни постоянно происходят изменения, и это влечет за собой многочисленные трудности. Проблемы могут быть успешно решены, если ум спокоен и ясен. Напротив, если мы теряем контроль над собой из-за ненависти, своекорыстия, ревности и гнева, то мы теряем способность трезво оценивать происходящее. Наш ум ослеплен, и в эти мгновения безумия может произойти все, что угодно, включая войну. Таким образом, сострадание и благоразумие полезны всем, и особенно тем, кто отвечает за управление государственными делами, в чьих руках находится власть и все возможности для устройства мира на Земле.

Рассмотренные выше принципы согласуются с этическими учениями всех мировых религий. Я утверждаю, что все основные религии мира - буддизм, христианство, конфуцианство, индуизм, ислам, джайнизм, иудаизм, сикхизм, даосизм, зороастризм - проповедуют схожие идеалы любви, имеют одно и то же назначение - приносить помощь человечеству посредством духовной практики и стремятся к одинаковой цели - сделать своих последователей лучше. Все религии дают наставления для самосовершенствования. Все религии учат нас не лгать, не воровать, не убивать и т. п. Все нравственные наставления, сформулированные великими учителями человечества, направлены на воспитание бескорыстия. Великие учителя хотели увести своих последователей от дурных деяний, порождаемых невежеством, и направить их на путь добродетели.

Все религии мира одинаково признают необходимость обуздания недисциплинированного ума, в котором гнездятся эгоизм и прочие корни бед, и каждая религия указывает путь, ведущий к такому духовному состоянию, для которого характерны умиротворенность, дисциплина, нравственность и мудрость. Именно в этом смысле я считаю, что все религии проповедуют, в сущности, одно и то же. Различия в догматах можно отнести на счет различий во времени и обстоятельствах, а также в культурных традициях; на деле же, если мы коснёмся чисто метафизического аспекта религии, то обнаружим бесконечные академические споры. Однако гораздо полезней попытаться приложить в повседневной жизни общие принципы добродетели, проповедуемые всеми религиями, нежели спорить из-за второстепенных различий в подходах.