Джон Литтл - Брюс Ли. Путь воина

Так что же в философии Брюса Ли подходит лично вам? Это вопрос, на который только вы можете ответить, и, как вы уже поняли, ваш ответ во многом будет зависеть от того, какие цели вы преследуете в жизни.

Брюс Ли намеренно не оставил никакой программы или некой безразмерной системы, которая предназначалась бы для всех и каждого, кто захочет заняться самопросвещением, по одной простой причине: самопросвещение — это именно то, чем оно является, просвещением собственного «я». Если же вы принимаете чьи-то методы или копируете стиль жизни других, в этом случае вы преуспеете только в просвещении самого себя относительно методов, эффективных для другого человека в его личном поиске истины.

Если вы хорошо поняли, в чем заключались идеи Брюса Ли, тогда вы также поймете, что его путь состоит в отсутствии пути. Его метод заключается в отсутствии метода. По сути, эмблема Ли для его искусства джит кун до содержит китайские иероглифы, которые выражают именно это положение его философии: «Пользуясь отсутствием пути как путем; не имея ограничений как ограничение».

Философия Брюса Ли подчеркивает, что мы не должны попадаться в сети традиций прошлого в ущерб жизни в будущем. Его философия призывала брать лучшее из всего, что относится к конкретным представлениям о счастье отдельной личности, будь то прекрасная скульптура или красивое стихотворение или даже радость, которую испытывают от занятий какими-то боевыми искусствами или от какой-то профессии, учиться синтезировать это знание, чтобы сделаться лучше, стать более продуктивной личностью, кем-то, кто оставит после себя какую-то отметку в позитивном, творческом, более продуктивном смысле в обществе — не потому, что общество «требует» этого, а потому что в этом ваша истинная природа, или ли.

Следование тому, что называется «путь воды», или Дао, явится освободительным процессом, в результате которого вы станете лучше, сможете развить межличностные взаимоотношения и будете жить на основе честности, целостности и понимания, что позволит всем нам ладить друг с другом и сосуществовать во все более усложняющемся и трудном мире Вселенной.

Так что же вы можете узнать из философии Брюса Ли? Возможно, если вы научитесь применять уроки, приведенные на этих страницах, вы увидите Вселенную и свою роль в ней более ясно. Вы не захотите ни владеть, ни находиться во владении. Вы больше не будете домогаться рая и бояться ада. И вы больше не будете судить людей с позиции укрепившихся предрассудков. Если вы сможете преодолеть препятствие в самом себе, вы узнаете, что с самого начала имели внутри себя лекарство от ваших страданий. Вы придете к пониманию того, что никогда не обретете внутренний свет, если, подобно свече, не станете собственным горючим, потребляя самих себя.

И если вы где-то на своем пути придете в уныние, просто вспомните слова Брюса Ли из его письма, которое он написал одному из своих ближайших друзей, Таки Кимуре, после того как последний пережил большие трудности:

Жизнь — это процесс вечного движения, и где-то на пути может вдруг выскочить какая-то очень большая неприятность — она может оставить шрам. Но поток жизни движется вперед, как проточная вода, и, если она где-то останавливается, она делается затхлой. Смело иди вперед, мой друг, потому что каждое переживание означает для нас урок.

Так помните урок, который, надеялся Ли, запомнит и его сын: «Иди вперед».

Объединение философии с боевыми искусствами или, точнее говоря, соединение в целое того, что разделили наши культурные взгляды, — вот то, что характеризует дело жизни Брюса Ли и выдвигает вперед его искусство. В то же время, однако, такое воссоединение возвращает нас обратно к почти забытому ритуалу, столь явно отсутствующему в современном обществе — традиционному обычаю посвящения во взрослые.

Практикуемый во многих древних культурах, этот ритуал неизменно состоял из физической и духовной подготовки, и обучение завершалось испытанием, или «дознанием», предназначенным испытать инициируемого и обеспечить гальванизирующее переживание, чтобы, по сути, приварить дух к телу, перед тем как отправить его в путь длиною в жизнь. Пройдя этот ритуал, люди становятся ответственными перед духом и перед культурой, призванные теперь жить по своим законам, называемым по-разному: дхарма, маат, ме, рта, дао, мечта и великий дух. Широко распространенный в странах Востока интерес к «путям освобождения» продолжает расти, потому что мы распознаем в этих путях обычную мудрость первоначально живших народов. Обратите внимание: такой завораживающий аспект боевых искусств, как ритуал перехода, полностью освещен в эссе «Дао ву-син», записанном после беседы с моим отцом в начале 1960-х годов, и впервые появляется в этой книге.

Сегодня один из ярчайших лучей надежды на то, что человечество снова поймет завершенность природы и воссоединится с ней, появляется вместе с историческим интересом Запада к восточной философии. Возможно, что некое пробуждение к реальности видения мира соединенных систем усилит развитие жизнеспособных технологий, которые, в свою очередь, проложат путь к быстро растущей индустриальной базе Востока. Наша самая большая ставка делается на то, что этот процесс укоренится, прежде чем точка зрения сепаратизма позволит непримиримым действиям расстроить равновесие организма и окружающей среды, от которого зависит выживание всего живого.

Мой отец говорит об этой потребности в «Эко-дзэн» (глава из его книги «Философии Азии»), часть которой приводится ниже.

Когда ученый приступает к тщательному наблюдению за поведением людей и вещей, он обнаруживает, что они тесно взаимосвязаны, и поведение организма неотделимо от поведения окружающей среды. Мы пришли к мысли, что изображение существует отдельно от фона, но в действительности они держатся вместе, так же неотделимо друг от друга, как позитивное от негативного, верх от низа и жизнь от смерти. Их нельзя разделить. Поэтому существует своего рода секретный заговор между изображением и фоном: они действительно одно целое, но выглядят по-разному. Они нужны друг другу, как мужчине нужна женщина, и наоборот. Но обычно мы совершенно не осознаем этого. И таким образом, биолог приходит и говорит, что то, что он описывает, не является больше просто организмом и его поведением. Он описывает поле, которое теперь называет «организм — окружающая среда», и это поле — в действительности то, что представляет собой индивидуум. Сейчас это отчетливо признают все существующие науки, однако средний индивидуум — и на самом деле средний ученый — не чувствует, что это соответствует его теории. Он по-прежнему считает себя средоточием восприимчивости, заключенным в мешок из кожи. Цель буддийской дисциплины, или методов психологической подготовки, — так сказать, вывернуть это чувство наизнанку; изменить состояние дел таким образом, чтобы индивидуумы чувствовали себя всем сущим. Весь космос сосредоточен, чтобы выразить себя здесь, и вы есть весь космос, выражающий себя повсюду. Иными словами, реальность моего «я» — не есть что-то, что заключено под моей кожей, внутри этой оболочки, реальность моего «я» — все, что есть за пределами моей кожи, но делающее то, что есть моя кожа и то, что под ней. Таким же образом, когда в океане появляется волна, эта волна не существует отдельно от океана. Каждая волна на поверхности океана есть весь океан, который волнуется. Океан волнуется, он говорит: «У-у-у — я здесь! Я могу волноваться разными способами, могу волноваться так, а могу этак». И таким же образом, «океан бытия» волнует каждого из нас, и мы все — его волны, но волна по сути своей есть океан.