Рольф Байер - Царица Савская

Но ее нападки направлены не только против мужчины, но также и против бога Яхве, чье имя она посмела произнести без содрогания — вопреки священному правилу никогда не упоминать имя Господа. Результат был неожиданным: у Лилит выросли крылья, и она поднялась над управляемым мужчиной миром и просто-напросто улетела. Но Адам горевал и в отчаянии звал Лилит, оказавшую ему такое сопротивление. После этого Бог послал трех ангелов, чтобы они уговорили Лилит вернуться к Адаму. Но Лилит настояла на своем решении остаться независимой. Она не согласилась даже тогда, когда ангелы пригрозили убить ее детей от Люцифера, даже если бы пришлось убивать их сотнями. Она скорее готова была броситься в воду, чем вернуться к Адаму и подчиниться его притязаниям на господство. Это произвело впечатление даже на ангелов, и они дали ей власть над всеми новорожденными.

В качестве замены осиротевшему Адаму Бог сотворил Еву. Чтобы снова не разразился спор за господство, она была создана из ребра мужчины. Но Лилит начала ревновать и спланировала с Люцифером, падшим ангелом, известное райское искушение. Люцифер в образе змеи соблазнил Еву вкусить яблока, что имело столь роковые последствия.

Но другое предание утверждает, что змеей была Лилит, которая залезла на древо познания и уговорила Еву совершить запретное деяние.

Христианское искусство часто прибегало к этой теме. На витраже Марбургского собора Ева протягивает Адаму яблоко, а Лилит в обличии змеи подает ей другое. Историю грехопадения изобразили братья Лимбурги в часослове герцога Беррийского. Длинноволосая змея протягивает Еве плод с древа познания; во второй «сцене» Ева предлагает яблоко Адаму. Бог потребовал к ответу обоих за их наготу. Огненно-красный архангел Гавриил изгоняет их из рая, в середине которого расположен источник жизни. Замысел Лилит успешно завершен: Адам и Ева через врата рая выходят в пустынный, неприветливый мир.

Здесь соединяются два предания: Лилит как первая жена Адама, царица Савская — так появляется противоположность Еве, заявляющая свою претензию на самостоятельность, выказывающая упорную готовность бороться против зависимого положения женщины. Несмотря на изображение Лилит как зла вообще, несмотря на демонизацию царицы Савской, их притязания на самостоятельность подавить не удалось.

В качестве дьяволицы царица Савская предстает в самых разнообразных обличьях. До сих пор она отождествлялась с вампиром и демоном-душителем Лилит, и у нее росли волосы на ногах или теле. Теперь она появляется с необычной деформацией ног и изображается с гусиной лапой. Образ королевы Гусиная Лапа широко распространен, особенно в Бургундии и окрестностях Тулузы (Южная Франция). Там она называлась Reine Pédauque (от итал. «piede d’auca» — воронья лапа). То, что в случае с королевой Гусиная Лапа речь шла о царице Савской, было предано забвению, вопреки (а может быть, даже благодаря) таинственным, в большинстве своем устно распространяемым историям. Случилось так, что королева Гусиная Лапа в течение трех веков не давала покоя французским исследователям. По сей день продолжается дискуссия об этой королеве.

Крупный историк искусств и ученый Жан Мабийон в 1682 г. во время научной поездки по Бургундии прибыл в город Дижон и посетил там бенедиктинское аббатство Сен-Бенинь. Некий монах обратил его внимание на одну из портальных статуй, которая стояла в правом углу западного портала. Это была статуя женщины с царской короной, но вместо человеческой ноги у нее был плавник. В Дижоне эту статую прозвали «королева Гусиная Лапа». Это возбудило любопытство Мабийона.

Он произвел тщательные розыски и обнаружил, что эта королева Гусиная Лапа находилась в порталах трех других церквей, в церкви Святого Петра в Невере (Бургундия), в церкви Сен-Пуркен-сюр-Суль(Овернь) и в церкви Девы Марии в Нельла-Репост (Шампань). Мабийон установил, что до него никто не интересовался королевой. Поэтому он попытался выйти на ее след. Ему показалось странным, что именно на таком видном месте, как церковный портал, в натуральную величину была помещена статуя с деформированной ногой, для которой было трудно найти место в библейской теме портала.

Аугсбург, 1470 г. Лилит в короне и с крыльями в образе змея протягивает Еве яблоко.

Кто была эта королева Гусиная Лапа, имя которой стало общепринятым среди жителей Дижона? Мабийон несколько поторопился с ответом. Он отождествил королеву Гусиная Лапа с королевой Клотильдой, которая обратила в христианство меровингского короля Хлодвига. Ее ум и бдительность были якобы причиной появления гусиной лапы, как напоминания о знаменитых гусях, которые своим предупреждающим криком спасли когда-то Рим.

Но это объяснение не было поддержано. Мабийон датировал скульптуры портала 6 в., меровингской эпохой Хлодвига. На самом же деле они были сделаны в 12 в. Еще более серьезным было возражение, что королева Клотильда никак не может быть связана в истории основания церквей со статуей королевы Гусиная Лапа.

Новую попытку решения загадки предпринял аббат Лебеф. В научном сообщении от 30 апреля 1751 г. он раскритиковал гипотезу Мобийона, поставив под вопрос отождествление с каким-либо историческим персонажем вообще. По его мнению, портальные статуи были аллегорическими изображениями Ветхого Завета, которые должны указывать на Новый Завет. В королеве Гусиная Лапа Лебеф признал царицу Савскую, как символический образ церкви. Он действительно мог сослаться на факт, что королева Гусиная Лапа в Тулузе почиталась как «Regina Austri», «Царица Юга». Он признал в ней южную царицу, названную в Новом Завете царицей Савской. Иисус отвел ей там важную роль в Страшном Суде. В средневековье темы и сцены Суда предпочитались в портальных композициях. Верующий человек тех лет, как правило, не умеющий ни читать, ни писать, просвещался библейскими сценами. При входе в церковь ему напоминали о Божием Суде. Это явное предостережение должно было привести к размышлению и покаянию. Королева Гусиная Лапа в качестве вершащей суд царицы Савской — вполне убедительное объяснение этой необычной фигуры.

Но остался неразрешенным вопрос, почему у царицы была гусиная лапа, которая совершенно не подходила для последнего судии. Лебеф был первым, кто связал гусиную лапу с еврейской легендой о безобразных ногах царицы Савской, когда-то увиденных в стеклянном дворце. Аббат, очевидно, забыл, что в средневековой легенде речь шла о безобразной волосатости ног, а не о гусиной лапе. Таким образом, не хватало связующего звена между восточной и западной традициями. Теория Лебефа в полном смысле слова стояла на нетвердых ногах.