Андрей Ерёмин - Отец Александр Мень. Пастырь на рубеже веков

Лекции были апостольским служением отца Александра в нашей полуязыческой стране. Но не зря Н. Лесков говорил, что иному язычнику Бог, может быть, ближе, чем формальному христианину. Трудно сказать, кто более соответствовал названию «христианин», — тот, кто слушал лекции батюшки, или тот, кто ходил на его службы в Церковь.

Пропасть между язычником, который не говорит с гордостью: «я — сын Авраама», и Христом не так велика, как у иного фарисействующего прихожанина. Поэтому отец Александр с такой любовью и уважением относился к людям, которые не пришли ещё в храм, но пришли на его лекции и слушали их с большим интересом.

Энциклопедические знания отца Александра позволяли ему проводить интереснейшие беседы на разные темы, но прежде всего он старался помочь нашим современникам полюбить Библию и понять её место в истории русской культуры; ведь Священное Писание и вера Христова оказали огромное влияние на творчество многих наших замечательных соотечественников.

Для отца Александра было счастьем говорить открыто о В. Соловьеве, Н. Бердяеве, Г. Федотове, С. Франке, о С. Булгакове, благодаря которым происходило его собственное духовное становление.

Можно сказать его же словами, что он стоял на плечах своих предшественников. Удивительным, чудесным образом он воспринял у них все лучшее, все самое ценное. И чем глубже он проникал в их творчество, тем крепче становилась его связь с лозой мировой святости и культуры.

Особое внимание уделял батюшка деятелям культуры «серебряного» века. Он считал, что этот период оказался в истории России невостребованным, но должен быть востребован, поскольку люди «серебряного века» совершили в своё время прорыв через толстую коросту несвободы. Таким образом, он «перекидывал мост» из нашего безвременья и бескультурья к культуре начала века.

В лекциях получил особое выражение апологетический талант отца Александра, который он воспринял от раннехристианских писателей. В своё время в Брюсселе вышла книга «Раннехристианские Отцы Церкви», комментарии к которой были анонимно написаны батюшкой.

Труды апологетов привлекали отца Александра потому, что их время было, по его словам, очень похоже на наше. Он писал: «Если послания мужей апостольских были направлены к христианским общинам, то в лице апологетов Церковь впервые обратилась к неверующему миру, защищая христианскую религию перед лицом языческого государства и общества». В этом была цель апологетики.

Так и отец Александр, выступая в лекциях как апологет, считал необходимым «опровергнуть возводимую на христиан клевету и помочь единоверцам исповедовать свою религию в условиях терпимости со стороны властей» [192] Раннехристианские Отцы Церкви. Брюссель, 1978, с. 255. . Одновременно батюшка стремился «раскрыть содержание христианства в приемлемой для языческой интеллигенции форме».

Особое значение в связи с этим приобрели его лекции о Символе веры. Они были истинным свидетельством настоящего христианина. После такого курса лекций многие из его слушателей крестились, и это в основном была интеллигенция — те, кто приходил к вере сознательно.

Про современного слушателя и читателя его лекций можно сказать то же, что он говорил об аудитории апологетов: «читатель творений апологетов становится участником продолжающегося и в наши дни диалога между верой и неверием и черпает новые силы, припадая к свежему источнику их вдохновения» [193] Там же, с. 256. .

Из апологетов особенно близок был отцу Александру, видимо, Иустин Мученик, чья разносторонняя деятельность «в защиту христианства явилась причиной его преждевременной смерти». Батюшке не могли не импонировать универсалистские концепции св. Иустина, убеждённого, что «хотя Логос во всей своей полноте явился только во Христе, семя Логоса было посеяно во всём человечестве задолго до Христа», а также в том, что «не только ветхозаветные пророки, но и языческие философы носили в своей душе семя Логоса». Несомненно, мировоззрение Иустина Мученика повлияло и на становление концепции батюшкиного шеститомника по истории религии.

Блестящей апологетикой является и книга отца Александра «Сын Человеческий». Деликатно и целомудренно создавая в ней образ Христа, близкий его вере, батюшка передаёт нам Евангельский свет доступным и в то же время высокохудожественным языком.

«Сын Человеческий» явился проповедью, открывающей Евангелие нашим современникам, поднимающей авторитет Слова Божия на достойную Его высоту.

Отец Александр писал в ней: «Новая жизнь дала только первые, подчас ещё слабые ростки. Религия Благой вести есть религия будущего. Но Царство Божие уже существует: в красоте мира и там, где среди людей побеждает добро, в истинных учениках Господа, в святых и подвижниках, в тех, кто хочет идти за Ним, кто не покинул Христа среди тяжких испытаний Его Церкви» [194] Мень А. Сын Человеческий. Брюссель, с. 318. .

Основной тезис отца Александра, который он ясно декларировал в своих книгах, проповедях и катехизических лекциях по Символу веры: человек становится христианином, только встретив в своей жизни Христа. Но к этой личной встрече надо готовиться и желать её. Пастырь — это проводник человека на пути к ней.

Протестантский теолог Тиллих писал: «Христианство — это не религия, оно стоит над религиями». С этим отец Александр был совершенно согласен. «Христос, — говорил он, — предлагает нам Самого Себя, а не религию, какая бы она высокая ни была, не религию как систему предписаний, а опыт общения с Ним, который приводит людей к самому Богу. Вот почему Он — Дверь в Царство Божие».

Для батюшки христианство — это новая жизнь, которая неизбежно начинает принимать религиозные формы, если под религией понимать систему вероучения, обрядов и т. д. Но в глубине своей оно является чем‑то более радикальным. Именно эту глубину батюшка всегда старался открыть в своих лекциях.

Однако отец Александр никогда не предлагал революционных шагов в духовной жизни, здравый смысл был ему присущ в высшей степени. Если мы посмотрим, каких христианских авторов он рекомендовал, то увидим, что батюшка не был поклонником крайнего модернизма. Он советовал читать ту же литературу, что предлагали православные учителя ещё в XIX в.: Отцов Церкви, Фому Кемпийского, старца Никодима Святогорца, Тихона Задонского, Франциска Сальского и Иоанна Кронштадтского.

Отец Александр считал, что не следует терять то, что уже стало достоянием Церкви; он хотел вернуть нам христианских писателей и духовные завоевания, которые уже были признаны в Православной Церкви, чтобы они стали и нашим сегодняшним достоянием.