Бхакти Госвами - Уроки любви. Истории из жизни А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Удаянанда:

Как-то раз утром Прабхупада шел на Гангу вместе с учениками. Там было несколько президентов храмов, Джи-би-си, санньяси . И некоторые из них решили воспользоваться этой возможностью, чтобы пожаловаться Прабхупаде: «Этот натворил в моей зоне таких-то дел», «А этот действует сам по себе, не спрашивая у меня разрешения». Так один за другим руководители ругали всех и жаловались друг на друга. Прабхупада молча слушал всё это. Вдруг он резко остановился, повернулся к ним, поднял трость и, прочертив ею размашистую дугу в воздухе, отчеканил: «Все вы пришли только для того, чтобы мешать друг другу, а я пришел только для того, чтобы воодушевить». Он ледяным взглядом осмотрел всех и повторил: «Все вы пришли только для того, чтобы мешать друг другу, а я пришел только для того, чтобы воодушевить». Не произнеся больше ни слова, он развернулся и продолжил путь. Как по команде все преданные стали говорить друг другу: « Прабху, примите мои смиренные поклоны», «А Вы примите мои», «Прости, пожалуйста, мои оскорбления». Эти слова тронули меня до глубины души. Я подумал: «Что бы ни случилось со мной и с кем бы ни свела меня судьба, я смогу найти общий язык с любым человеком, если буду следовать одному этому наставлению Шрилы Прабхупады».

Шрила Прабхупада, что бы ни случилось со мной, с кем бы ни свела меня судьба, позволь мне всегда помнить это твое наставление. А если я все же по неразумию своему забуду о нем и помешаю кому-то служить тебе, позволь мне найти в себе смелость и искренне попросить за это прощения. А если меня не простят, позволь мне найти в себе силы принять это как целительную милость и не пытаться погасить в себе боль раскаяния, пока она окончательно не излечит меня от желания искать недостатки в других.

Воистину, чтобы неустанно пробуждать человеческое достоинство в других, надо самому обладать неисчерпаемым источником внутреннего достоинства. Неисчерпаемость эта возможна только тогда, когда крошечное сознание человека связано с неисчерпаемым сознанием Кришны.

Нара-Нараяна:

Шриле Прабхупаде удавалось каким-то образом воодушевлять каждого из своих учеников. Рядом с ним, ощущая на себе его любовь, каждый чувствовал себя достойным человеком. И при этом каждый знал, что Шрила Прабхупада видит его насквозь и понимает все наши проблемы лучше, чем мы сами.

Однажды я пришел к нему и сказал: «Шрила Прабхупада, я хочу попросить у Вас прощения. Я знаю, что я ни на что не способный и очень падший человек. Я пытаюсь что-то советовать другим, но всё без толку, потому что, даже когда я думаю, что я прав, они говорят мне, что я заблуждаюсь. Я просто хотел попросить у Вас прощения за то, что от меня нет никакого прока».

Шрила Прабхупада спокойно посмотрел на меня и сказал: «Господа Чайтанью и Кришну тоже критиковали».

Я очень удивился, когда услышал этот ответ. Мне показалось, что Шрила Прабхупада не понял, что я хочу ему сказать. Слегка встревоженный, я стал оправдываться: «Шрила Прабхупада, я не пытаюсь критиковать Господа Чайтанью и Кришну. Я просто хотел попросить у Вас прощения. Мне очень стыдно за то, что я такой падший. Я знаю, что должен быть лучше». Но Шрила Прабхупада опять повторил: «Господа Чайтанью и Кришну тоже критиковали. Даже когда Сам Кришна был на Земле, люди не признали в Нем Бога. Все Его только критиковали. А когда Господь Чайтанья был здесь, люди швырнули глиняным горшком в Господа Нитьянанду. Его тоже не признавали. Что же тогда говорить о тебе или мне?»

Только теперь до меня дошло, что имел в виду Шрила Прабхупада! Я осознал, что Шрила Прабхупада видел все, что творилось в моем сердце, и понимал меня лучше, чем я сам. Я помню, как я просиял в этот момент. Как будто камень упал у меня с сердца. Я сказал: «Что же мне теперь делать? Просто продолжать свои попытки?»

«А у тебя есть какие-то другие варианты?» – ответил мне Шрила Прабхупада.

Бхаргава:

Я постоянно переедал – мой язык отказывался слушаться, и мне трудно было просыпаться рано утром. Философия тоже давалась мне с трудом, но мне очень нравилось фотографировать Шрилу Прабхупаду. Это было единственное, что у меня получалось хорошо. Я какое-то время путешествовал со Шрилой Прабхупадой, но все время находиться рядом с его секретарями и слугами было слишком трудно для меня, поэтому в один прекрасный день я набрался духу попросить у него разрешения вернуться в свой храм. Желание это давно уже созрело во мне, поэтому я начал свою речь, обращенную к Шриле Прабхупаде, с заранее заготовленных слов: «Шрила Прабхупада, я такой негодяй».

«Это хорошо, – не дав мне договорить, отозвался Шрила Прабхупада. – Всегда оставайся негодяем». Потрясенный, я не знал, что на это сказать. Что это значит? Значит ли это, что Прабхупада проклял меня навечно оставаться негодяем? Видя мою растерянность, Шрила Прабхупада пояснил: «Господа Чайтанью тоже называли негодяем. Знаешь историю про Господа Чайтанью и Его духовного учителя?» Неожиданно для самого себя я стал рассказывать историю о том, как духовный учитель назвал Шри Чайтанью глупцом и потому запретил Ему изучать «Веданту». Пожалуй, впервые в моей жизни язык идеально слушался меня. С огромным удовольствием я дошел до того места, где учитель Господа Чайтаньи говорит Ему: «Просто повторяй Харе Кришна! Никакой другой надежды у Тебя нет». Прабхупада улыбнулся и больше не произнес ни слова. А я вдруг очень отчетливо понял, что в глазах Шрилы Прабхупады моя глупость была не изъяном, а достоинством, потому что давала мне шанс целиком положиться на святое имя Кришны, не ища спасения ни в чем другом. На сердце у меня вдруг стало очень спокойно, и желание уйти от Шрилы Прабхупады исчезло.

Шрила Прабхупада, какое-то время назад я понял, что никаких других вариантов у меня нет. Но хотя я это отчетливо понимаю, в сердце моем по-прежнему живет надежда. Увы, это надежда не на милость Кришны. Это горделивая надежда на то, что так или иначе я сам сумею спасти себя.

Благодаря тебе я со всей очевидностью понял, что других вариантов у меня нет, теперь же я хочу попросить тебя дать мне то же самое редкое благословение – всегда помнить, что я как был, так и останусь негодяем, и потому у меня есть право надеяться только на милость, и ни на что другое.

Общаясь с другим человеком, мы видим свое отражение в зеркале его ума. Почему нам легко и приятно общаться с одними, бесконечно тяжело и неприятно общаться с другими и просто скучно – с третьими? Просто в уме одного мы видим отражение своих лучших качеств, и общение с таким человеком возвышает нас. В уме другого мы видим только отражение собственных недостатков и пороков, и общение с такими людьми делает нас хуже. Общение с садху освобождает, общение с людьми, зацикленными на поиске недостатков, – закрепощает. Поэтому Рупа Госвами дает определение садху: анйа-ниндāди-ӯнйа-хрдам – «Настоящий садху – это тот, чье сердце полностью свободно от склонности находить недостатки в других и упрекать их за это» [39].