Дмитрий Пучков - Украина це Россия

Пока вот это самооправдание происходит, человек никогда не спасется и никогда не покается. Когда человек действительно кается, то места для таких пословиц у него уже не остается.

Дмитрий Пучков : Есть такой фильм, «Страсти Христовы», я, когда этот фильм смотрел, от переживаний половину одеяла сжевал. Происходящее настолько ужасно, что на рядового гражданина производит серьезнейшее впечатление. Вот как к этому фильму относится православная церковь? С точки зрения православия это полезный фильм или вредный?

Юрий Максимов : Какого-то общего мнения православной церкви я на этот счет не знаю. Была дискуссия, конечно, среди православных людей, когда этот фильм возник. И были мнения, я читал мнения о том, что это полезно для западного общества, но и для нашего тоже. Потому что, скажем так, часто нивелируется и забывается, что именно совершил Христос для человека, на что именно он пошел и сколь велика цена была уплачена. И что вот, как напоминание об этом, некоторые считали, что это полезно.

Я сам этот фильм досмотреть не смог. Я начинал его смотреть, и еще в начале, когда там Гефсиманское только борение было, я уже выключил. Мне кажется, здесь есть риск, как и в любом произведении художественном, когда художник, в данном случае режиссер, говоря что-то о Христе, говорит не о Христе, а о том, что он думает о Христе. И я почувствовал, что очень сильное несовпадение того, что сообщает мне Мэл Гибсон, то, каким он рисует Христа, с тем, каким его открыла мне православная церковь.

Поэтому я просто понял, что не вижу смысла смотреть этот фильм, поэтому я своей оценки ему дать не могу.

Дмитрий Пучков : Понятно. Ну и, так сказать, завершая. Я вот, в некотором роде, занимаюсь переводами. Постоянно что-то перевожу, в основном то, что кто-то переводил ранее. И очень часто нахожу некоторое количество ошибок. Ошибки эти не меняют смысл произведения на противоположный, но многие смыслы искажают серьезно. Вот, Библию перевели очень давно. В оригинальном тексте существует масса так называемых темных мест, темных даже для специально обученных евреев. И вот, перевод Библии на русский. Вы говорили про яблоко, которое на самом деле не яблоко, а некий плод или фрукт. Есть, вот, известная поговорка: «Легче верблюда провести через игольное ушко, чем богатому попасть в рай». На самом деле там не верблюд, а канат имеется в виду, потому что вот канат, вот игольное ушко, а как это продеть — непонятно. А верблюд вообще не при делах. Как церковь относится к подобным вещам и нет ли желания перевести Библию заново, привести в более удобоваримый для современников вид?

Юрий Максимов : Да, здесь я хотел бы сказать, что разные вот эти байки, вот про канат в том числе, это не то, что есть на самом деле, это некоторые интерпретации, которые были предложены протестантами в XIX веке, и от которых потом они же потом отказались, то есть современная библейская наука не считает, что это говорится о канате. Ну, хотя, скажем так, к сути притчи это не имеет отношение, поскольку канату в игольное ушко пролезть не легче, чем верблюду. А яблоко, это просто в традиции, в самом переводе так и указано, что «плод с древа».

В целом, если говорить о проблеме, которую Вы затронули, если бы не было Бога, и если бы человек оставался наедине с книгой, с текстом, то эта проблема была бы не решаема. Ну, в любом случае, ну хорошо, сделаем новый перевод, а кто даст гарантию, что он правильный? Нет же никакой гарантии. И опять же, здесь же то современное мнение людей, что вот мыто умные, а вот наши отцы были глупые, а деды еще глупее, а прадеды только-только слезли с пальмы.

Это отношение, которое началось с эпохи Просвещения, которое есть сейчас, оно абсолютно абсурдное, что человек современности, он эталон, а древние люди были дураки. Они были не глупее нас, как минимум. И здесь, конечно, и переводы, которые они делали, были не глупее. Даже если мы просто посмотрим хронологически, если спросить того, кто вот лично, допустим, знал того, о ком задается вопрос, и того, который лично не знал, но просто жил в соседнем городе. Понятно, что тот, который ближе к интересующему нас лицу или событию, он имеет больше шансов дать правильный ответ.

Но в отношении православия это все не нужно. Потому что православная церковь понимает, что существует не только человек и книга, существует Бог, который дал эту книгу, и он сейчас живой и действующий не меньше, чем тогда когда он эту книгу давал. Ошибки в переводах были и есть. Ошибки эти, в восприятии людей, которые ищут Бога, исправляет сам Господь. Сам Господь направляет на понимание. В любом тексте есть разные возможности интерпретации. Как понять, какая интерпретация верная, а какая нет? Иногда это просто невозможно решить, если не поговорить с автором. В случае Библии с автором можно поговорить.

Святые, которые уподоблялись Богу, они могли общаться с Богом, и Бог их просвещал, он говорил, что именно имеется в виду. Поэтому для православной церкви так важно Предание, которое и состоит в творениях тех святых, которые продолжали и продолжают иметь общение с Богом. Соответственно, они в своих толкованиях объясняли, что именно Бог имел в виду здесь, не от себя, от Бога. И поэтому для православного человека и предписано Вселенским собором понимать Библию именно так, как понимали ее Святые Отцы. И вот это важно, это самое главное.

Не любой человек может найти толкования Святых Отцов и прочитать их. В силу разных обстоятельств. Но если человек православный, если он ходит в храм, он и через само богослужение, во-первых, он уже понимает определенное направление интерпретации. Во-вторых, когда он сам читает, если он молится Богу о том, чтобы Господь его вразумил и показал, как это нужно понимать, то Бог направит его ум к правильному пониманию. Не смотря, даже вопреки, может быть, каким-то неточностям перевода. Как он сам обещал, что блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Если человек алчет и жаждет, Бог никогда не оставит его желание неисполненным. И сам же он сказал, обещал, что толкитесь и отворится вам. Если человек желает понять, как это действительно есть, если человек желает узнать истину, Бог никогда не останется равнодушным к этому и всегда даст ему такую возможность.

Ну а если переходить уже собственно к переводу, который мы используем, надо сказать, что — хороший перевод. Я вот и сейчас сам немножко его так вот сверяю с греческим текстом, я получил соответствующее образование, и библейское, и патерологическое, и древнееврейский мы учили, и древнегреческий, и латынь учили, то есть я могу читать в подлиннике, в целом — хорошо переведено. Какие-то там нюансы — ну это там один-два процента от всего текста. А так переведено очень хорошо. Нет такой особой необходимости делать новый перевод. Может быть, исправить старый перевод, может быть, было бы небесполезно. И такие идеи есть, чтобы просто вот эти один-два процента. Но это человеку чтобы стать верующим, чтобы пройти к Богу, это не мешает. Потому что, опять же, повторюсь, православные не зациклены на книге, не зациклены на конкретном тексте. Это просто один из способов отношения человека с Богом.