Анатолий Фоменко - Правильно ли мы понимаем историю Европы и Азии? Книга IV (Русско-Ордынская империя и Библия)

Дело дошло до того, что церковно-славянский глаголический шрифт из типографии в Урахе (Германия) каким-то образом оказался не где-нибудь, а в папской типографии в Риме. Проще говоря, выясняется, что папская типография пользовалась, в частности, глаголическим славянским шрифтом. Конечно, современные комментаторы «нашли объяснение» этому необычному факту. Мол, римский папа, желая обратить далеких славян в католичество, на собственные деньги печатал для них славянские книги. По нашему мнению, все обстояло куда проще. Как папа, так и многочисленные деятели Реформации печатали в Западной Европе книги на славянском языке не для далеких «иностранцев-славян», а для собственной западноевропейской славянской паствы.

На Руси же, как уже говорилось, аналогичные книги начали печатать якобы столетием позже. Однако никаких обоснований такой датировки не приводится. Старопечатные русские книги, как и западноевропейские инкунабулы, не содержат ни года, ни места издания. И даты выхода в свет им присваиваются на основании каких-то туманных соображений, оговаривая, впрочем, что датировки являются всего лишь «рабочими», как бы условными.

По нашему мнению, никакого временного разрыва между первыми печатными книгами на Руси и в Западной Европе не было. В то же время в свете нашей реконструкции русской истории не исключено, что многие русские первопечатные книги на Руси были просто уничтожены Романовыми. Как мы видели в предыдущих книгах настоящего издания, русские летописи, относимые сегодня к XV–XVI векам, на самом деле написаны в XVII–XVIII столетиях. А те, что были написаны в XVI веке, уничтожены. То же самое должно было происходить и с первыми печатными книгами.

А как обстояли дела с первым изданием Библии по-гречески? Ведь первый полный греческий перевод Библии был, как мы уже говорили, сделан якобы еще при «древнем» царе Птолемее Филадельфе. Греческие книги начали печатать якобы еще в XVI веке. Надо полагать, отпечатали и Библию? Поразительно, что первым печатным изданием Библии по-гречески считается издание 1821 года. Видный исследователь истории церкви А.В. Карташев пишет: «Первая печатная Библия греческого текста in folio напечатана в Москве только в 1821 году по инициативе Русского Св. Синода… А вслед за этой инициативой и сам Синод новоявленной после восстания 1821 года Элладской церкви решил „перепечатать“ эту московскую греческую Библию, что и было для греков осуществлено богатым английским издательством БРСК… в 1843–1850 г.». Итак, потомки «древних греков» получили первую греческую печатную Библию при посредстве Русского синода из рук английского издательства. И не в XV, а лишь в XIX веке.

Выводы:

1. Первые печатные издания Библии якобы XV–XVI веков, скорее всего, изготовлены в XVII столетии и снабжены неправильными датировками, отодвинувшими их в прошлое на сто и более лет. На самом деле книгопечатание зародилось где-то в XVI веке, но сегодня из тех первых книг едва ли много осталось. Они, как и рукописи, сильно пострадали в процессе скалигеровско-романовской чистки и переделки истории конца XVI–XVII веков.

2. В своем первичном виде до наших дней смогли сохраниться только те древние книги и рукописи, которые не затрагивали вопросов хронологии и истории. Библия к таким книгам не относится. Поэтому случайно уцелели только некоторые богослужебные первопечатные книги. И среди них издания на церковно-славянском языке. Причем не только православные, но также католические и протестантские.

Если огласовка обыденных слов не столь принципиальна, то положение коренным образом меняется, когда в древнем тексте появляется сочетание согласных, обозначающее название города, страны, имя царя и Т. п. Появляются десятки различных вариантов огласовок одного и того же термина. И тогда скалигеровская концепция истории «отождествляет» библейские несогласованные названия городов, стран и т. д., исходя из своей, приспособленной под эту концепцию хронологии и гипотетической локализации, относящей библейские события исключительно на Ближний Восток.

Археолог Миллар Берроуз писал: «В целом… археологическая работа дает несомненно сильнейшую уверенность в надежности библейских сообщений». Столь же категорично настаивал на том, что археология опровергла «разрушительный скептицизм второй половины XIX в.», и директор Британского музея Ф. Кеннон.

Но вот информация, сообщаемая известным археологом Л. Райтом, ярым сторонником, кстати, правильности скалигеровской локализации и датировки библейских событий: «Громадное большинство находок ничего не доказывает и ничего не опровергает; они заполняют фон и дают окружение для истории. К несчастью, желанием „доказать“ Библию проникнуты многие работы, доступные среднему читателю. Свидетельства неправильно употребляются, выводы, делаемые из них, часто неверны, ошибочны и наполовину правильны».

Конкретные факты показывают, что все книги Ветхого завета не имеют уверенных археологических подтверждений их скалигеровской географической и временной локализации. В XX веке известный археолог Л. Вулли раскопал город, который он попытался отождествить с «библейским Уром». Однако выяснилось, что, «к несчастью, невозможно с хронологической точки зрения удовлетворительно датировать эпизоды [связанные с Авраамом] в рамках II тысячелетия ближневосточной истории». Скалигеровская история относит библейских патриархов к современным Месопотамии и Сирии. Но археология констатирует следующее: «Что же касается личности самих патриархов Авраама, Исаака и Иакова, то можно лишь повторить, что богатейшие результаты раскопок в Сирии и Месопотамии дали о них беднейшие результаты — попросту сказать, никаких» (Крывелев И.А. «Раскопки в „библейских странах“»), Но уместно спросить: правильно ли искать следы патриархов в современной Месопотамии?

Скалигеровская история утверждает, будто события, связанные с Авраамом, Иосифом и Моисеем, произошли на территории современного Египта. Археологических подтверждений не найдено. И тогда объясняют так: «Археология не установила историческую истинность этих повествований, но она показала их историческое правдоподобие, а также обрисовала ту обстановку, в которой патриархи могли жить, и, может быть, жили» (И.А. Крывелев).

Даже В. Келлер пишет: «Египет остается в долгу перед исследователями. Мало того что они ничего не нашли об Иосифе, они не открыли ни документов, ни памятников его времени». Также «не платит Египет долгов» и в отношении Моисея. Но тогда уместен вопрос: а верно ли, что библейские события времен патриархов и Исхода происходили в современном Египте? Может быть, в Пятикнижии Моисеевом под «Египтом» понимается совсем другая страна?