Анатолий Фоменко - Правильно ли мы понимаем историю Европы и Азии? Книга III (Русско-Ордынская империя)

Многие полагают, будто в средневековой Западной Европе Библия воспринималась примерно так же, как и сегодня, то есть как сборник священных текстов, публичное озвучивание и обсуждение которых допустимо лишь при торжественных молитвах в храме, в форме проповедей, то есть в сдержанном, возвышенном тоне.

По-видимому, такой и была древняя, первичная форма христианского богослужения, начиная с XI века в Византии. Именно такая форма богослужения была унаследована и удерживается до настоящего времени в православной русской церкви, потому и называемой ортодоксальной.

Аналогичным образом нужно охарактеризовать и сдержанную религию ислама.

Примерно такая же аскетическая форма богослужения принята сегодня и на католическом Западе. Однако в Западной Европе так было не всегда.

Мы уже говорили выше, что известный нам из «античных» римских и греческих текстов вакхический культ пантеона греко-римских олимпийских богов был просто средневековой западноевропейской эволюцией изначально аскетического христианства. В труде Н.А. Морозова «Христос» и ряде зарубежных работ собран богатый материал, в том числе об эротических скульптурах в некоторых христианских храмах Западной Европы, наглядно показывающих, что средневековое христианство там существенно удалилось от первичного христианского культа.

Реформа западноевропейской церкви путем введения инквизиции, по-видимому, и была направлена, в частности, на возврат к прежнему аскетическому богослужению. Это диктовалось, вероятно, пагубными социальными последствиями — широким распространением венерических болезней ввиду вакхической-оргиастической практики в некоторых странах Западной Европы.

Н.А. Морозов высказал также гипотезу, что западноевропейский театр возник из церковных театрализованных представлений, получивших развитие в Европе в средневековую эпоху.

Посмотрим, что говорили на эту тему русские путешественники XV века. Оказывается, в итальянских монастырских храмах библейские сюжеты регулярно преподносились в виде театральных пьес, именовавшихся мистериями.

Н.А. Казакова пишет: «Русский путешественник подробно излагает содержание мистерий, в основе которых лежали два евангельских рассказа:

1) об объявлении Деве Марии архангелом Гавриилом вести о предстоящем рождении ею сына Божия,

2) о вознесении на небо Христа.

Хотя канвой для мистерий, являвшихся основным видом театральных зрелищ средневекового Запада, служили сюжеты библейской истории, но под пером драматургов они проходили известную обработку и превращались в духовные драмы».

Важно подчеркнуть, что представления эти давались не где-нибудь, а именно в католических храмах. Это подтверждает мысль Н.А. Морозова, что в Западной Европе христианское богослужение было совсем не похоже на современное. И именно в эту эпоху из западной церкви вырос театр.

Н.А. Казакова: «Авраамий Суздальский (православный епископ — Авт. ), описывая церковные мистерии (виденные им во Флоренции в 1439 году — Авт. ), передает не только сюжеты и ход действия, но и подробности сценической обстановки: длину и ширину помоста (сцены), цвет и рисунок занавеса, одеяния действующих лиц, декорации, световые и шумовые эффекты, технические приспособления, при помощи которых осуществлялись сложные для того времени перемещения».

С точки зрения сегодняшних религиозных представлений поразительно, что все это происходит в храмах.

«Театральные представления, которые русские люди видели впервые, произвели на них огромное впечатление. Авраамий Суздальский пишет о них без всякого предубеждения, с большим эмоциональным настроем, как о „красном и чудном видении“» (Н.А. Казакова).

Тем не менее, в православной Древней Руси такое направление развития христианства воспринято не было. Не пошел по этому пути и ислам.

Отчетливые следы такого прежнего «антично»-вакхического, свободного от многих ограничений, средневекового христианства видны в культовом изобразительном и музыкальном искусстве католицизма. Это — и использование музыкальных инструментов, например органа, во время богослужений. В православии этого нет. И использование обнаженной и полуобнаженной скульптуры в храмах, также запрещенных в православии и исламе. И светски-эмоциональная, реалистичная живопись вместо строгих икон. Средневековые западноевропейские художники изображали религиозные сюжеты живописнее, свободнее, раскованнее, чем православные иконописцы. Напомним в этой связи о довольно откровенных скульптурах, в «античном» духе, в некоторых соборах Европы. Страсти Христа или страдания святых часто подавались в подчеркнуто натуралистичной манере с непристойными физиологическими подробностями.

Одним из наглядных выражений этой идеологии являются довольно мрачные картины Босха и других западноевропейских художников той эпохи. Будоражащие чувства людей изображения ада, рая, дьявольщины и т. п. Картины Босха и его коллег были отнюдь не светской живописью, а именно религиозной.

Обращая внимание на эти моменты, мы отнюдь не хотим сказать, что одна религия лучше, а другая хуже. Наша цель — подчеркнуть существенные различия между разными ветвями христианства, которые и привели в итоге к противостоянию религий.

На наш взгляд, понимание этих различий полезно при реконструкции подлинной истории средних веков. Попытка ее восстановления неизбежно затрагивает не только вопросы хронологии, но и психологическую атмосферу рассматриваемой эпохи. Что и как рисовали. Как вели себя в церкви и в светской жизни.

Кто кого уважал. Кто кого ненавидел и т. д.

Только при условии понимания этих особенностей можно по-настоящему осмыслить причины допущенных в истории искажений и ошибок.

Мы уже говорили о том, что Скалигер и Петавиус в XVI–XVII веках завершили в целом создание искаженной картины всемирной хронологии. Позднейшие историки лишь наращивали на нее плоть и придавали ей наукообразный вид. Но фундамент и архитектонику хронологического здания Скалигера критике уже не подвергали. И понятно почему. Объем материала был настолько велик, а преклонение перед авторитетом первых хронологов было настолько сильно, что тратить жизнь и энергию на поиски каких-либо ошибок несовершенными средствами исторической науки того времени, по-видимому, никому не хотелось.

Начало ошибочной хронологии было положено в XIV–XV веках. В то время правильный и в основном достоверный исторический материал был неправильно организован и неправильно расположен вдоль оси времени.