Андрей Буровский - Некрещеная Русь. Не верь учебникам истории!
- Название:Некрещеная Русь. Не верь учебникам истории!
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Яуза-Пресс
- Год:2013
- Город:Москва
- ISBN:978-5-9955-050
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Андрей Буровский - Некрещеная Русь. Не верь учебникам истории! краткое содержание
Но так ли это? Стало ли принятие христианства безусловным благом для Русской Земли? Заслуживает ли Владимир Святой канонизации и какую цену пришлось заплатить за его кровавое Крещение «огнем и мечом»? Почему, несмотря на жесточайшие преследования язычников, Церковь столетиями не могла искоренить прежнюю веру? Стоит ли гордиться званием «рабов Божьих» (тогда как наши языческие предки величали себя божьими внуками)? Был ли выбор в пользу христианства благословением и благодатью — или исторической ошибкой, вывихом народной судьбы? И какой могла стать НЕКРЕЩЕНАЯ РУСЬ?..
Новая серия острой исторической публицистики! Сенсационная книга самого смелого, независимого и «неполиткорректного» историка на самую запретную тему!
Некрещеная Русь. Не верь учебникам истории! - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
В «Слове о полку Игореве» автор называет всех русских даждьбожьими внуками. Так бог Даждьбог оказывается своего рода «дедушкой» всего народа. Он ведь подал нам все возможные жизненные блага: солнце, тепло, свет, движение светил, — а тем самым и само время, смену дня и ночи, времен года.
Велес, Волос— «скотий бог», владыка животных и домашних, и диких. Одновременно он, как ни пародоксально, покровитель сказителей и поэзии.
Культ Велеса, наряду с культом Перуна, считается древнейшим общеславянским культом. Имена этих божеств реконструируются на праславянском уровне. Сравнивают его с балтийским владыкой Царства Мертвых Вальяносом, со скандинавским Вотаном, или Одином, с индийским демоном Валу, пожирающим скот.
Волосу после жатвы оставляли «волосову бородку» — жертву в виде нескольких несжатых стеблей. Это и бог урожая, но эта функция явно поздняя. Основное, это все же дикие и домашние животные.
Покровитель поэзии? Но ведь земледелец не играет на дудочке всходам репы и рассаде капусты. Играют домашним животным и змеям.
Капища Велеса известны во многих древнерусских городах. В Киеве он не вошел в состав Владимирова капиша, а находился под Горой, на Подоле, — в нижней, простонародной, торгово-ремесленной части Киева: у пристани на реке Почайне. Это был очень значительный идол.
«Впервых постави начальнейшаго кумира, именем Перуна, бога грому, молнии и облаков дождевных на пригорку высоком над Боричовым потоком по подобию человеческу… Вторый идол бысть Волос, бог скотов. Третий Позвизд: инии же прозваша его Похвистч неции нарицаху Вихром, исповедающе бога быти воздуха, ведра и безгодия. Четвертый идол Ладо; сею имеяху бога веселия и всякаго благополучия… Пятый идол Купало, егоже бога плодов земных быти мняху…» [93] Гизель Иннокентий . Киевский Синопсис, или краткое собрание от различных летописей о начале славенороссийского народа. Киев, 1836.
.
В Киеве Волос был сброшен во время крещения Руси в 988 г., но в Ростове стоял еще в XI в. на Чудском конце города. То есть там, где жили финнно-угры.
Ярослав Мудрый основал город Ярославль в 1010 г. на месте языческого храма Медвежий Угол, который был посвящен Велесу. По одной из легенд, огромный медведь сам вырвался из клетки совершенно случайно. По другой — зверя спустили с цепи нарочно, чтобы прогнать князя. Ярослав же убил медведя, волхвов разогнал, а капище сжег.
В Новгороде церковь Власия стоит на месте прежнего капища Волосу.
Вообще Велес не полностью, но слился с христианским Власием, и передал ему часть своих функций. Уже в конце XI в. в числе святых поминается Волос.
Но остатки культа Власия еще долго жили на русском севере одновременно с культом медведя. Да и понимался Власий часто в облике медведя. Известны идолы Велеса/ Волоса и предания о капищах в его честь; народные иконы Св. Власия сохраняют черты Волоса. Бороться с владыкой животных было особенно не просто: его культ легко уходил в лесные дебри, сливался с культом медведя.
Вместе с тем Волос превратился и в злого беса. Волосатик, волосень в народе означало то же, что «нечистый дух, черт». В Чехии до XVII в. veles — «злой дух, демон».
Имя Мокоши связывают то с мокротой, и делают далеко идущие выводы о «болотной богине», то с индоевропейским глаголом «мокос» — «прясть». Второе убедительнее, потому то решительно все указывает на Мокошь как на богиню ремесел, домашнего хозяйства, рукоделия. Нельзя было оставлять где попало кудель, а то «Мокоша опрядет». По ночам Мокош пряла — помогала хозяйке.
Еще Мокошь была связана с водой. Жертвы Мокоши — мотки с шерстью и пряжу, — бросали в посвященные ей водоемы. Это называлось «мокриды».
Пряли и другие индоевропейские богини, причем пряли судьбы людей — греческие Мойры, скандинавские Норны.
Есть предположение, согласно которому Мокош — жена громовержца Перуна. Но в разных вариантах легенды эту богиню и зовут по-разному, и ведет себя она не одинаково.
День Мокоши — пятница; в христианские времена ее отождествляли с Параскевой (мученицей времен гонений Диоклетиана). Имя Параскева по-гречески означает «пятница». Фольклорный персонаж Пятница нес в себе больше черт Мокоши-Фреи, чем христианской святой. На Украине женщину с распущенными волосами водили из села в село — это называлось «Водить Пятницу». По украинским поверьям, прясть и ткать в святой день Мокоши нельзя. Говаривали, что если вредные женщины будут все же работать в этот день, Пятница будет ходить «исколотая иглами и изверченная веретенами».
Названия пятницы у европейцев восходят к ее аналогам в германских языках — Фреи (английский Friday , немецкий Freitag ), или в романских — на юге Европы (французский vendredi от Венеры). По пятницам не полагалось прясть и ткать, а женщины, особо почитавшие святую Параскеву/Мокошь, «чтили пятницу больше, чем воскресенье».
Есть несколько немецких и датских сказок, в которых молодая жена должна напрясть за две или три ночи невероятное количество пряжи. Ей бы никогда не справиться, ели б не помошь волшебной тетушки с длинными скрюченными пальцами, которая принимается за работу в ночь на пятницу.
Мять лен женщины начинали в день 28 октября, посвященный Параскеве.
Необходимо рассказать еще про одно божество скандинавского пантеона, про верховного бога Одина, или Вотана, отца и предводителя асов. Дело в том, что это божество оказывается удивительным образом связано если не с Русью, то с одной из территорий будущей Руси.
Бога войны и победы, владыки Валгаллы, повелителя валькирий, знатока рун и саг, великого мудреца называли Альфер, («всеотец»), Игг («страшный»), Хар («высокий»), Вератюр («повелитель людей»), и даже Бёльверк («злодей»).
Один отдал свой правый глаз Мимиру, чтобы испить из родника мудрости. Чтобы постичь руны, он принес самого себя в жертву, и девять суток висел на стволе ясеня Иггдрасиль. Ездил Один на восьминогом коне Слейпнире, всегда в окружении вещих воронов Хугин («думающий) и Мунин («помнящий»).
Один не нуждается в пище, он только пьет мед и брагу. В зимние бури Один несется вместе с погибшими в боях героями по небу. Он все видит, все понимает. Если кто-либо встретится с ними, то попадет в другую страну, а если заговорит, то погибнет.
Справедливейший Один часто воплощается в бедного странника или в уродливого горбатого коротышку. Он бродит по свету и стучится в двери, встречается с людьми. Горе тому, кто забывает законы гостеприимства! Но достойнейших Один награждает, а попавшим в беду помогает.
Имя Одина-Вотана восходит к древнегерманскому корню «вут» — «неистовство», «буйство». Вотан появился до перемещения древних германцев по земле. Посвятив ему среду, германские народы назвали среду Wuotanestac в древневерхненемецком, Wednesday в английском, Woensdag в голландском, но Odinnsdagr в древнескандинавском. Вотан-Один считается одним и тем же божеством, которое имеет много имен. Но почему-то континентальные германцы называют среду в честь Вотана, а скандинавы — в честь Одина.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: