Алексей Трехлебов - Клич Феникса

На обратной стороне зеркала изображены две молодые пары и стоящая между ними крылатая молодая стройная дева с венком из лавровишни на голове. В поднятой левой руке она держит большой гвоздь, воткнутый в рваную, искаженную ауру, видимую над головой обнаженного юноши с поникшей фигурой, унылым лицом и потухшим взором, указывающего перстом бессильно висящей правой руки на землю - на преисподнюю, - куда ушла его сила. Этот заморенный юноша находится рядом с сидящей молодой женщиной, которая с недовольным выражением лица отвернулась от крылатой девы.

Правая рука крылатой девы опущена вниз и держит молоток таким образом, что он находится на одном уровне с половым членом сидящего молодого юноши из другой пары; при этом рукоятка молотка соответствует возбужденному члену юноши. Этот юноша с похотливым выражением лица тянется своей правой рукой к груди стоящей рядом с ним одетой девушки, доверительно положившей свою левую руку на правое плечо крылатой девы. При этом крылатая дева объясняет молодым людям: "ЙУ АПОДАВЬА ДАВИА И РЕЖЕЩЕ АЙУРО ЖЕРЕТЬА". Понять ее наставления просто: ведь "йу" - "это" означает, учитывая ее выразительный жест, - секс, похоть; "аподавьа" - подавляет; "давиа" - давит, искажает; "жерева" - жиреть, расти, т.е. быть здоровым. Выходит, что дева говорит: "Потеря семени подавляет, деформирует и разрушает здоровую ауру". При этом она выразительно показывает, что если возбужденный половой член применять не для того, к чему он дан Творцом, т.е. не для зачатия добродетельного потомства, а для удовлетворения своей похоти, то он превращается в молоток, разрушающий биополе человека: сколько раз согрешил, столько раз и вбил себе болезненных гвоздей в ауру.

И, как уже говорилось выше, именно таким образом человек создает один из основных видов гавваха - энергии страдания, которая служит пищей для жителей Нави. После всего вышеизложенного становится понятным, почему асиаты это греховное деяние цинично называют "церемонией вбивания гвоздя": им очень нравится кормить таким образом своих демонических хозяев.

Наши предки отчетливо сознавали вредоносное воздействие существ Нави на жизнь человека и всячески старались оградить себя от их пагубных влияний. Так, например, для защиты будущей матери и ее еще не родившегося ребенка древние арьи проводили обряд расчесывания волос, который придавал силы роженице и обеспечивал благополучное разрешение от родов, а также ряд других предохранительных обрядов, обеспечивающих полноценное развитие детей: церемонию рождения, наречение имени, открывание дверей, выбривание темени, стимулирующее умственные способности, продлевание жизни, прокалывание ушей.

Для поступления в ученичество, с 5 до 24 лет, проводился обряд посвящения и целибата, а конец ученичества и переход к семейной жизни отмечался обрядом омовения.

У древних славян встреча новорожденных сопровождалась особыми обрядами и обетами. С рождением ребенка прибавлялась в семье новая единица: загоралась новая жизнь, которую олицетворяли зажженные свечи из белого воска в знак чистоты. Ребенка клали на пороге, символизирующем грани двух миров, своего и иного, и домовладыке-отцу предоставлялось право либо поднять его, т.е. признать, либо отвергнуть. В "Книге драгоценных сокровищ" утверждается, что когда притягивалась душа с качествами витязя и рождался сын, то отец брал обнаженный меч, клал его перед новорожденным и говорил: "Не оставлю тебе в наследство никакого имущества, а будешь иметь то, что приобретешь себе этим мечом". Когда же притягивалась душа с качествами веси, то ребенка брали на руки, клали на землю /если ожидался пахарь/, или на порог /если ожидался купец/, или на очаг /если родилась девица/, затем поднимали, обносили вокруг избы и целовали. Гости приносили подарки: зерно, тмин, соль, позднее деньги, при этом кумовья играли важную роль.

До того, как кто-либо из чужих людей прикасался к новорожденному, что запрещалось в течение десяти дней после рождения, ибо в этот период женщина считалась нечистой, неокрепшей, неспособной защитить свое дитя - проводился обряд, способствующий развитию ума, разума и интеллекта ребенка, его ментального и буддхического тел. Отец, взяв на руки ребенка и встав лицом на восток, смотря на восходящее солнце, три раза пел Гаятри мантру: "ОМ. Бхур, Бхувах, Свах, Тат Славитур вареньям. Бхарго Дэвасья дхимахи, дхийо йо нах прачодаят" - "О, Всевышний Господь, проявляющийся в мирах Яви, Нави и Прави. Трисветлый даритель, Устранитель неведения. Мы медитируем о твоем сиянии, озаряющем наш интеллект" /"ОМ" - символ Парабрахмана; "Бхур" - Бху-лок, физический план; "Бхувах" - Антарикша-Лока, астральный план; "Свах" - Сварга-Лока, божественный план; "Тат" - То, Трансцендентность, Параматма; "Славитур" - Триславный, или Трисветлый - Творец Вселенной; "вареньям" - способность познания и почитания; "Бхарго" - Устранитель грехов и неведения, лучезарное величие; "Дэвасья" - сверкающий, сияющий; "дхимахи" - мы медитируем; "дхийо" - буддхи, интеллект, понимание; "йо" - который, кто; "нах" - наш; "прачодаят" - проливать свет, нести, побуждать/.

После этого отец своим безымянным пальцем правой руки с какой-либо золотой посуды давал ребенку попробовать мед, топленое сливочное масло, разваренное зерно - рис или ячмень, и позволял лизнуть золото; при этом он ему шептал на правое ухо: "Я даю тебе знание меда, масла и зерна, рожденное святым Славитри. Пусть тебе вложит разум Славитри Бог, пусть вложит разум богиня Царасвати, пусть разум вложат светлые боги. Живи здоровым в этом мире целый век, охраняемый богами".

"Брахма-пурана" и "Адитья-пурана" говорят: "При рождении ребенка боги и предки приходят, чтобы присутствовать на церемонии в доме дваждырожденного. Поэтому этот день праздничный и важный. В этот день следует дарить золото, землю, коров, лошадей, зонты, коз, гирлянды, постели и т.п.". Согласно Вьясе, заслуги от милостыни, даваемой в день рождения сына, вечны /"Вира митродая", 1. С. 199/.

После окончания срока родильной нечистоты - периода особой опасности для ребенка со стороны злых демонов и колдунов - проводилась церемония наречения имени: обычно она совершалась на десятый или двенадцатый день после рождения. Согласно астрологическим произведениям, этот обряд мог быть отложен, если было какое-нибудь необычное природное явление или он оказывался неуместным с культурной точки зрения: "Если происходит переход Солнца из одного созвездия в другое, или затмение, или совершается обряд поминания усопших предков, церемония наречения имени не может быть благоприятной" /"Вира митродая," 1. С. 234/. Подготавливаясь к обряду, мыли и очищали дом, мать совершала омовение, ребенка купали. Затем мать укрывала ребенка чистой тканью и, смочив его голову водой, передавала отцу. После этого проводился обряд почитания Творца, Его пяти стихий и других божеств. По окончании обряда отец наклонялся к правому уху ребенка и, касаясь его своим дыханием, обращался к нему: "О, дитя! Ты, поклоняющийся Роду, родился в таком-то месяце под таким-то сочетанием светил, поэтому твое духовное имя такое-то. И твое мирское имя такое-то". После этого ребенок как бы приветствовал их, и каждый ведун благословлял его, называя по имени и говоря: "Живи долго, прекрасное дитя!" Церемония заканчивалась угощением сященнослужителей и всех собравшихся родственников и друзей.