Джон де Грааф - Потреблятство. Болезнь, угрожающая миру

Возвратитесь на мгновение мыслями в детство. К тем временам, когда вы, заболев гриппом, лежали в постели, а мама окружала вас нежностью, любовью и заботой. Несколько ласковых слов, может быть, немного лекарства, аспирин для снятия жара, леденцы от кашля. И чашка горячего куриного бульона, чтобы вы почувствовали себя лучше. Но самым важным было само присутствие мамы, ее сочувствие, то, что не нужно страдать в одиночестве.

То же самое верно и для синдрома потреблятства. Чтобы победить его, большинству из нас необходимо знать, что мы не одиноки в этой борьбе. Мы нуждаемся в поддержке со стороны тех, кто тоже борется с болезнью. В наше время существуют группы поддержки для жертв любого пагубного пристрастия. А для победы над синдромом потреблятства, этим заразным вирусом, такие группы тем более необходимы, потому что чрезмерное потребление не испытывает давления со стороны общества, оно не осуждается обществом — совсем наоборот. Но, подобно тому, как для людей, страдающих алкоголизмом, существует организация «Анонимные алкоголики», для жертв синдрома потреблятства существует «Движение за добровольную умеренность».

«За семнадцать лет наблюдения за различными общественными тенденциями, — признал в 1996 году Джеральд Селент из Научно-исследовательского института по проблемам социальных тенденций, — ни одно движение не получило такого единодушного общественного признания, как добровольная умеренность». Он утверждал, что, по его оценкам, пять процентов американцев, родившихся в период демографического взрыва, придерживается «добровольной умеренности в ее строгой форме» и предполагал, что к 2000 году их число достигнет пятнадцати процентов. «Они находят лекарство от синдрома потреблятства, — заявил Селент. — Они избавляются от своих стрессов и признаются: „Мне гораздо больше нравится жить так. Не понимаю, как я мог раньше жить иначе?“»

Теперь идет двухтысячный год, наступившее процветание несколько потеснило приверженность к добровольной умеренности. Тем не менее миллионы американцев по-прежнему привлекает идея более простой и дружелюбной по отношению к природе жизни. «Движение» за добровольную умеренность, если кому-то угодно так его называть, живо, здорово и приобретает все новых сторонников, пусть не так быстро, как это предсказывал Селент. Это движение продолжает жить в разнообразных группах и кружках, первые из которых организовала Сесиль Эндрюс около десятилетия назад.

Эндрюс, учительница из Сиэтла, лет пятидесяти с небольшим, с детской способностью всему удивляться и таким умением смешить людей, которому позавидовал бы профессиональный комик, работала администратором в колледже, организуя курсы для взрослых. Шел 1989 год, когда она прочитала книгу Дуэйна Элитна под названием «Добровольная умеренность». «Я была в восторге от этой книги, — вспоминает она, — но никто вокруг не говорил об этом». Она решила организовать семинар по проблеме, обсуждавшейся в книге. «Но записалось только четыре человека, поэтому пришлось отказаться от этой идеи, — смеясь, рассказывает она. — По ряду причин мы повторили попытку еще через три года, и на этот раз желающих оказалось 175».

Впоследствии участники семинара говорили Сесиль, что ее занятия по добровольной умеренности изменили их жизнь. «Администратор районного колледжа не каждый день слышит такие слова, — говорит она. — Поэтому все кончилось тем, что я оставила свою должность и полностью посвятила себя проведению этих занятий».

Кроме того, ей вспомнилась идея, воплощение которой она наблюдала когда-то в Швеции. Там на дому у людей собирались группы друзей и соседей, которые назывались «обучающими кружками» и где происходило обсуждение различных вопросов. Сесиль начала организовывать такие группы из тех, кого она намеревалась обучать добровольной умеренности. Участники начинали с того, что делали короткий доклад, но большая часть обсуждений сосредоточивалась на их личном опыте. Люди начинали рассказывать о себе, что они «не понимают, почему ведут такую жизнь, что им не хватает времени, что они слишком много работают, не получают от жизни удовольствия, совсем перестали смеяться».

Некоторые из групп, организованных Сесиль в 1992 году, до сих пор продолжают работать. Их члены делятся друг с другом советами, создают сети общего пользования инструментами, выполняют совместно другие действия, развивающие чувство общности. Они находят способы помочь друг другу, так что уменьшается нужда в высоких доходах. Они часто собираются друг у друга дома и делятся советами, рассказывают случаи из жизни, выдвигают идеи. Высказывается каждый, но говорить можно лишь в течение ограниченного количества времени. Это предотвращает опасность монополизации разговора кем-либо из участников.

Нередко обсуждение частных тем сменяется политической дискуссией. «Люди начинают обсуждать, какие перемены должны произойти в государстве, чтобы их позиция встретила понимание и прекратилась бесполезная трата денег и природных ресурсов», — говорит Эндрюс. Они говорят о местах для прогулок, о парках для своих детей, об улучшении работы общественного транспорта, о необходимости продлить рабочий день в библиотеках и повысить эффективность работы местной администрации. «Добровольная умеренность заключается не только в изменении самого себя. Работа в кружках может спасти мир», — подмигнув, добавляет Эндрюс.

За время, прошедшее с 1992 года, Сесиль Эндрюс помогла организовать сотни кружков, практикующих добровольную умеренность. Семена простоты, государственная организация, одним из директоров которой она является, создала гораздо большее их число. Разъяснения, данные ею в книге «В кругу простоты» («Circle of Simplicity»), позволяют организовать такой кружок каждому. «Самое важное, — говорит Эндрюс, — заключается в том, чтобы участники кружков не рассматривали добровольную умеренность как жертву».

«Один мой знакомый называет то, что мы делаем, движением по самоистязанию, но это не так, — возражает она. Способ избавиться от ощущения пустоты заключается не в том, чтобы отказаться от чего-то. Он заключается в том, чтобы поместить позитивное на место негативного, чтобы понять, в чем мы по-настоящему нуждаемся, а нуждаемся мы в чувстве общности, творчестве, сильных чувствах, общении с природой. Люди помогают друг другу понять это. Они учатся удовлетворять свои настоящие потребности, вместо того, чтобы удовлетворять ложные, навязанные рекламодателями. Они учатся вести жизнь, которая приносит большое удовлетворение и при этом не наносит вреда природе».