Газета Завтра Газета - Газета Завтра 395 (26 2001)

Призыв Федорова к "общему делу" и стал достойным ответом на вопрос о цели этого расширенного производства, новым современным ответом культуры на вызов цивилизации. Он вновь, уже в рациональную, индустриальную эпоху, замыкает цивилизацию новой мистерией, "внехрамовой литургией", соединяет уже на качественно новом уровне действие и священнодействие.

Естественно, что только в недрах общества определенного типа — в недрах христианской империи с ее эсхатологической устремленностью — и мог родиться такой ответ. Удерживание цивилизации в подчинении высшим целям, разворачивание ее к ним есть способ существования христианской империи. И если макроэкономически Россия — это периферия мировой цивилизации, то в религиозном и культурном смысле, наоборот, сама "мировая цивилизация" есть не более чем болезненно разросшаяся периферия христианской империи, часть, возомнившая себя Целым. Отсюда не просто центральная, а именно центрирующая, собирающая, синтезирующая роль России в мировой культуре и истории во второй половине XIX-XX вв.

Собственно, новую историю страны XIX-XX вв. можно вполне описать как переживание внутри христианской империи разрыва цивилизации и Смысла и выдвижение ряда утопий как ученых, так и "низовых", которые силятся устранить этот разрыв. По сути, вся светская культура России середины XIX-XX веков, включая естествознание, страдая от разрыва с народом и его ценностями, была устремлена к некоему смысловому центру, к великому синтезу, объединяющему веру и знание, труд и культуру, мысль и дело, город и деревню, "ученых и неученых". Федоров лишь яснее всех выразил потребность и конечную цель такого синтеза.

Наивно было бы ожидать, что историческая Православная Церковь и традиционная самодержавная государственность сразу же окажутся способны принять эту мысль. Она слишком грандиозна, а разрыв был нетерпим для религиозного по существу русского сознания. Цепь кризисов начала века ускорила развязку. Дальнейшая социальная и духовная история страны выглядит как ряд мучительных попыток практического осуществления такого разворота цивилизации к конечному идеалу. Федоров и здесь помогает узреть скрытый смысл происходящего. На федоровские обертоны красной утопии с разных сторон указывали многие наблюдатели. Идеи победы над смертью и даже идеи воскрешения были не чужды мечтателям и революционерам первой трети XX века. Причем выглядят эти идеи не столько как заимствованные у Федорова, сколько как наиболее последовательные выводы из их собственного хилиастического, "активно-апокалиптического" мироощущения.

Принимая во внимание все негативное, что по праву можно сказать о советском обществе, спросим себя, а за счет чего происходило преодоление этих темных сторон? Ведь общество прошло за 70 лет большой путь, сильно изменилось и имело огромные достижения, дающиеся только духовной силой. Какова же духовная природа его развития?

У Федорова важно подчеркнуть новое качество христианской веры — активное христианство. Подумайте, насколько большую свободу предлагает и большую ответственность налагает на человека личное участие в строительстве Царствия Божьего, требующее души, разума, воли, поисковой, конструктивно-проективной деятельности, чем только ожидание личного спасения в награду за соблюдение этических норм и участие в жизни церковного прихода. Мотивы активного христианства как созидания Царствия Божьего можно усмотреть и в других социальных макропроектах того времени. Возникло, по сути, новое, проективно-собирающее, эсхатологическое по сути, но светское по форме мировоззрение, составляющее мотивационную основу русской науки и социальной мысли. Но — вопреки Федорову — утверждение Божьего дела вне храма обычно сопровождалось в них отрицанием храмовой приходской жизни, а часто и религии, и направление этой активности могло быть весьма различным, включая и разрушительную апокалиптику. На это накладывалась неумолимая жестокая логика революции, гражданской войны и постреволюционной стабилизации, логика самодвижения огромных человеческих масс, гениально описанная А. Зиновьевым ("коммунальность").

Но преодоление наиболее темных и уродливых черт нового общества предпринимали люди с тем же примерно духовным багажом, что и его создатели. Здесь "ворожил" прежний комплекс духовных проектов. Не имеет ли смысл предположить, что в процессе "социального конструирования", точнее, отладки нового общества в ходе решения бесконечной череды проблем, оказались по необходимости востребованы именно созидательные стороны утопий, наиболее близкие активному христианству? Только официальный атеизм и догматизм партии, с элементами сознательного смыслового вредительства, блокировали выход общества к осознанию собственной духовной природы.

Собственно, и сейчас нет иного пути вперед. Предстоит достроить платформу активного христианства как светского мировоззрения, а значит, найти созвучные новой эпохе грани в неисчерпаемой идее "общего дела".

АНАСТАСИЯ ГАЧЕВА, хранитель Музея-библиотеки Н. Ф. Федорова

Была затронута чрезвычайно важная тема — о принципах объединения человечества и о том, насколько сейчас могут быть востребованы в связи с поиском этих принципов федоровские идеалы. Учение всеобщего дела вырастает из всей русской культуры, а в ней вопрос о целях и ориентирах развития, о смысле истории, о воплотимости идеала действительно стержневой. Ответ на него искали Хомяков и братья Аксаковы, Тютчев и Достоевский, Лев Толстой и Владимир Соловьев...

Русская религиозная философия XIX-начала XX веков утверждала историю как совокупную творческую работу спасения, как "восьмой день творения", подготовку условий для воцарения в мире нового, совершенного порядка бытия — Царствия Божия. Она стремилась к оправданию истории и оправданию человека. Ведь трагический опыт XX века, когда разверзлись такие сокрушающие бездны коллективного и индивидуального зла, казалось, вообще обессмыслил всякое историческое, социальное деяние. Недаром так сильны сейчас апокалиптические настроения — все как будто свидетельствует о "последних временах": и разобщенность, и вражда, и нравственная разнузданность, и насилие, и экологические катастрофы (как бы возмущения самой природы против безответственной и неразумной деятельности человечества).

Но именно Федоров, глубокий и проницательный критик ложных путей истории, сумел дать альтернативу "страшному суду", выдвинув идею условности апокалиптических пророчеств. Да, судный конец неминуем, если мы будем упорствовать на ложном пути, пребывая в нынешнем неоязыческом, несовершеннолетнем выборе, увлекая к погибели и окружающий мир, и самих себя. Если же народы земли одумаются, прекратят взаимные распри, встанут на путь всеобщего, Божьего делания, то история получит иной, жизнеутверждающий, жизнеподательный смысл. И вместо катастрофы нас ждет свет преображения.