Герберт Уэллс - Утро богов

10. Если они ослаблены, то могут быть подавлены противоположными воздействиями.

11. Их видоизменения называются медитацией.

12. Корень всех привычек и навыков лежит в отвлечении внимания на препятствия как в видимом (материальном), так и невидимом (духовном) планах.

13. Наличие корня приносит плоды (в виде) образов, жизни и ощущений.

14. Плодами их являются удовольствия или страдания, проводимые добродетелями или пороками.

15. Для провидящего все мучительно — как понимание последствий, их опасение, впечатление от них, так и противоречие качеств.

16. Несчастье, которое еще не произошло, должно быть избегнуто.

17. Причиной всего устраняемого является отождествление созерцающего с созерцаемым.

18. Созерцаемое состоит из элементов и частей, оно по природе своей просветленно, деятельно или инертно, и его назначение состоит в получении опыта и освобождении.

19. Все качества материи могут быть в определенном состоянии, неопределенном состоянии, едва намечены или лишены всяких признаков.

20. Созерцающий существует в виде разума, который хотя и чист, но видит все через окраску интеллекта.

21. И все созерцаемое принадлежит ему.

22. И хотя все это разрушается для достигшего цели, но не уничтожается для других.

23. Слияние является случаем отождествления и самого его и его владыки.

24. Это случай невежества.

25. При разрыве этого слияния путем избегания невежества созерцающий получает независимость от видоизменений и безграничное сознание.

26. Средством уничтожения невежества является непрерывное упражнение в проницательности.

27. Находящийся в этом состоянии семикратно возвысится.

28. Упорно упражняющийся достигнет ясновидения через очищение.

29. Йама, Нияма, Асаны, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхияна и Самадхи — вот восемь орудий Йога.

30. Йама состоит в отрицании убийства, лжи, неприятия воровства, жадности и алчности.

31. Это нерушимые по времени, месту, намерению и званию великие вселенские законы.

32. Нияма состоит в чистоте, воздержании, самосовершенствовании, учении и посвящении (плодов) Богу.

33. Дурные мысли гасят мыслями противоположными.

34. Страшным препятствием является любое убийство, как совершенное лично, так и одобренное; произведенное по умыслу, по злобе или неведению, независимо от того, были ли (чувства) сильными, умеренными или слабыми, — результатом всегда будет несчастье. Способ преодоления — думать о противоположном (покаяться).

35. Утвердившийся в непричинении вреда способен подавить неприязнь к себе (в любом живом существе).

36. Утвердившийся в правдивости получает способность пользоваться результатом любого действия без совершения самого действия.

37. Утвердившийся в отрицании присвоения чужого любым путем получит любое богатство.

38. К воздерживающемуся приходят сила и бодрость.

39. К отбросившему любопытство приходит знание о прошлой жизни.

40. Через чистоту приходит отвращение к собственному телу и к общению с другими.

41. И приходит просветление, хорошее настроение, сосредоточенность, победа над чувствами и способность к самопознанию.

42. Из удовлетворенности приходит высшее счастье.

43. В теле воздерживающегося и очистившегося пробуждаются сверхъестественные чувства.

44. Через повторение настоящего имени высшего существа возникает возможность общения с ним.

45. Через принесение всего в жертву Богу можно достичь Самадхи.

46. Асаны — это позы, сочетающие в себе устойчивость и удобство.

47. При легком усилии и размышлении о бесконечном.

48. (Овладевшему позами) борьба противоположностей не мешает.

49. Это следует сочетать с Пранаямой — правильными движениями при вдохе и выдохе.

50. Дыхание бывает верхнее, нижнее и полное; различное по месту, длительности и объему; короткое и длинное.

51. Этот раздел состоит в управлении праной как внутри себя, так и снаружи.

52. Чтобы не заслонять свет в сознании.

53. И сознание готово к Самадхи.

54. Органы можно расслабить путем перенесения их форм в сознание.

55. Отсюда придет великое искусство управления всеми чувствами.

1. Дхарана состоит в переносе сознания на некоторый объект.

2. Дхияна состоит в непрерывном познании этого объекта.

3. Состояние, при котором воспринимается не образ объекта, а сумма всех его качеств, называется Самадхи.

4. А все три образуют Самьяму.

5. При ее создании наступает просветление.

6. Они (Дхарана, Дхияна, Самадхи) должны использоваться последовательно (на одном объекте).

7. И эта троица наиболее внутренняя по сравнению со всеми иными.

8. Но даже она внешняя по отношению к чистому (трансцендентному) сознанию.

9. Когда путем медитации подавлено беспорядочное видоизменение и создан управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом возвращается.

10. Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое впечатление.

11. Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и усиления отвлечения внимания.

12. Сознание становится простым, охватывая при этом и прошедшее и будущее.

13. Чем и объясняется троичность видоизменений по форме, времени, активности и состоянию.

14. И это основывается на взаимосвязи качеств, их спокойствия, активности или отсутствия.

15. Последовательные перемены есть причина эволюции.

16. Самьяма над тремя родами изменений дает знание прошлого и будущего.

17. При Самьяме о словах, ощущениях от них, их значениях и знаниях, которые обыкновенно смешивают, приходит знание о значении звуков, издаваемых животными.

18. При мысленном представлении различных образов приходит знание о (своих) прошлых жизнях.

19. При создании Самьямы об особенных чертах другого человека приходит знание его состояния.

20. Но не мыслей, поскольку это не было предметом Самьямы.

21. При создании Самьямы о форме своего тела, когда энергия восприятия будет подавлена, связь между светом и зрением прервется и тело Йога исчезнет.

22. Карма существует в двух формах: активная форма и скрытая карма. При этой Самьяме будет дано знамение о времени их реализации и разделении тел.

23. При Самьяме о дружелюбии, доброте и счастье эти качества усиливаются.

24. При Самьяме о внутреннем свете приходит знание о всем утонченном, скрытом, отдаленном.