Герберт Уэллс - Утро богов

Те, кто уже прошел этот путь, преодолели невежество, но другие остались по другую сторону знания.

23—24. Крайним случаем невежества является полное слияние души и тела.

25. При разрыве же этого слияния через проницательность можно получить независимость души от внешних событий. События будут происходить с телом, а душа будет спокойна и получит безграничное сознание.

26. Единственным средством от невежества является непрерывное старание проникать в суть вещей и событий, не принимать их, а анализировать. Но это будет не умственный процесс, а работа чистого сознания, не логический анализ, а анализ подсознанием.

27. Получивший же такое состояние пройдет семь ступеней Йоги и возвысится.

28. А очистившись и став проницательным, он получит ясновидение, или способность предсказывать будущее.

Это и понятно. Будучи чист, не окрашивая ничего интеллектом, Йог получит верные посылки, из которых за счет проницательности сделает верные выводы и получит правильное знание.

29. Восемь разделов Йоги: Пранаяма, Йама, Нияма, Асаны, Пратьяхара, Дхарана, Дхияна и Самадхи. Это не последовательные ступени, а именно части единого целого. Как тело человека делится на руки, ноги, голову, туловище, так и у Йога делится на части, крепко Связанные между собой. У одного человека руки сильнее, у другого сильнее ноги, но в целом это все люди. Так и разные виды Йоги делают упор на разные разделы, но включают в себя все и являются единым направлением.

30. Йама — это «внешние правила», правила поведения и взаимоотношений с людьми, исполнение которых позволяет применить Йогические силы, так называемые силы Сиддхи, в нужный момент. Йама состоит в отрицании убийства, лжи, неприятии воровства, жадности и алчности. Под жадностью имеется в виду любовь к деньгам, к материальным предметам, а под алчностью — страсть к удовольствиям, к физическим наслаждениям, невоздержанность. Очень хорошо было бы отказаться не просто от жадности, а даже от подарков. Впрочем, лучше всего Йама прокомментирована в Евангелии от Марка, гл. 7:

«20. Далее сказал: исходящее из человека — оскверняет человека;

21. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства;

22. Кражи, лихоимства, злоба, коварства, непотребства, богохульство, завистливое око, гордость, безумство;

23. Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека».

Как говорилось выше, Йог должен быть чист, как кристалл, чтобы управлять видоизменениями.

31. Эти законы нельзя нарушать ни в какое время, ни в каком месте, независимо от целей и положений. Это очень нужное замечание, ибо считается, что в некоторых случаях их можно переступить. Нет. Судья, отнимающий деньги по закону, накладывающий штраф, — вор. Солдат, участвующий в битве, палач, исполняющий приговор, — убийца.

32. Нияма — это «внутренняя сила». Надо любить ближнего, сохранять душевную и телесную красоту, воздерживаться от удовольствий, изучать себя, совершенствоваться, но не пользоваться плодами чистоты и воздержания, а посвящать их Богу.

Здесь уже затрагивается вопрос о Карме. Карма — это совокупность законов, которые на основе предыдущих деяний определят будущее. Карма накапливается в течение многих перевоплощений.

Дело в том, что душа, «я», бессмертна. Она имеет два состояния — связанное кармой и свободное. По законам, человек должен отработать все свои грехи и исполнить все свои желания, и если он не смог этого за один раз, то обязательно должен родиться заново. Когда же карма разрушена, душа может делать все, что пожелает.

Основной постулат Кармы — это то, что все желания человека должны исполниться. А потому чем больше жадности, невоздержанности — тем дольше душе предстоит перевоплощаться.

«Ибо истинно говорю вам — доколе не прейдет небо и земля; ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона пока не исполнится все» (Матф. 5; 18).

Если же посвящать плоды трудов Богу, другим людям, то такие труды не имеют кармические представления, поскольку это желание не определенного человека, а вроде «ничье».

«А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Матф. 5; 44).

33. Понятно, что все эти заповеди невыполнимы, что человеку свойственно ошибаться. Поэтому дурные мысли можно нейтрализовать противоположными мыслями, а поступки — искренним раскаянием. Такие благочестивые размышления и покаяние — важнейший элемент Йоги.

34. Главным препятствием к Йоге является любое убийство человека или животного, как лично совершенное, так и просто одобренное независимо от душевного состояния. Нельзя убивать животных для утоления голода и не стоит питаться мясом, так как это будет одобрением убийства. Убийство не оправдывает и сильное волнение, и даже сумасшествие. Карма убившего притягивает несчастия и неудачи.

Для того, кто убил и осознал, что поступил плохо, есть лишь один выход — надо думать о недопустимости убийства и гармонии в мире, или искренне раскаяться.

35. Когда же Йог снял с себя прежний грех убийства, как в этой, так и в прошедшей жизнях, и утвердился в непричинении вреда живому, он получит доступ к сверхъестественным силам. В его присутствии смягчается взаимная вражда людей и животных, а его самого уже невозможно убить, поскольку его влияние уничтожает любой коварный замысел, «даже звери на него не нападают».

36. Если Йог утвердился в правдивости, ни разу не солгал ни словом, ни делом, ни мыслью с самого рождения и отработал ложь в прежней жизни, то он получает Пракамайю — шестую Сиддхи, которая позволяет пользоваться плодами любой работы без ее совершения.

Положим, Йог абсолютно честен. Тогда Природа как бы привыкает, что он говорит только правду и все должно быть именно так, как он сказал, поэтому если он видит гору и приказывает ей передвинуться, то гора слушается. Точно так же он может сказать: «Этот камень висит в воздухе», и камень действительно взлетит и повиснет. Ему дается сила использовать мантры — заклинания, они в его устах производят те же действия, что и орудия труда.

37. Утвердившийся в неприсвоении чужого и сумевший отказаться от подарков Йог получит богатство и все, что нужно для удовлетворения его потребностей.

«29. Не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь.

30. Потому что всегда этого ищут люди мира сего (то есть подверженные видоизменениям, см. выше), ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том;

31. Наипаче ищите Царства Божия, и это все приложится вам» (Лука, 12; 29–12; 31).

Этот принцип, как наиболее простой из перечисленных, испробовали многие индийские мудрецы.