Внутренний СССР - Домик в Коломне

В этих кратких, но очень содержательных заметках — ответ на зубовный скрежет Гефтера по поводу отказа Пушкина от «иудейского протагонизма» и скорой замены темы «Пророка» темой «Стансов». Да, противоречие суровой действительности: долгая, без всяких объяснений, опала и неожиданная милость нового императора породили в нем естественное сомнение — « куда ж нам плыть?» После аудиенции с Николаем I в минуту «духовной жажды» — сомнения. На «перепутье» появляется «шестикрылый серафим» (возможно, наугад перед сном открытая страница Библии на 6-й главе книги «Пророка Исайи») В результате — рождение «Пророка», который есть проявление " " сущность самого поэта, т.е. отказ от самого себя и одновременно согласие быть исполнителем чужой воли. Это чувство мучительно(отсюда столь кровожадные аллегории, коими наполнены книги библейских пророков), но, к счастью, , и, что особенно важно, это чувство , уничтожив только ему, Пушкину, присущие поэтические, но все-таки предрассудки души. И вот сомнения преодолены, отторгнут, и снова:

В надежде славы и добра

Гляжу вперед я без боязни…

(«Стансы»)

В этом преодолении чувства мучительного, но непродолжительного(сомнения) — проявление цельности мировосприятия поэта, вечной молодости его доброго сердца, всегда доступного чувству прекрасного и неподвластного силам зла.

Здесь мы видим свидетельство борьбы сознания и подсознания гения Пушкина. На уровне сознания — понимание, кто есть Моисей, кто есть Иегова, и отсюда:

C рассказом Моисея не соглашу рассказа моего

Он вымыслом хотел пленить еврея и т.п…

А на уровне подсознания, как христианин, воспитанный в почтении к догмам «Ветхого Завета», поэт попадает в ловушку, уготованную иудейским пророком Исайей:

Как труп в пустыне я лежал,

И бога глас ко мне воззвал:

"Восстань, пророк, и виждь, и внемли,

"

Однако Пушкин оказался по уровню понимания выше Иакова-Израиля(см.прим.8), т.к. в борьбе с самим собой, т.е. в борьбе сознания и подсознания он вышел победителем в отличие от праотца еврейского племени. Да и с Богом ли боролся легендарный Иаков? Ведь Бог света (зари) бояться не должен, света страшится Сатана, и не с ним ли заключил союз Израиль?

Значит, и в моем детском сердце, легковерном и нежном, было неприятие духа отрицания, разумеется, неприятие неосознанное, но по-своему созвучное с душою поэта.

Текст заметок "О стихотворении «Демон» дан по Морозову. Сверяю с Томашевским, и снова «обрезание и вытягивание». Фраза «Не хотел ли поэт олицетворить сомнение?» урезана полностью (урезать, так урезать!), а выражение «Оно исчезает, уничтожив наши лучшие и поэтические предрассудки души» вытянута добавлением слова " " после слова «лучшие» и с заменой " " на слово «навсегда». Ну а конец последней фразы вообще переиначен. Если у Пушкина она заканчивается вопросительно: «…и начертать в приятной картине печальное влияние его на нравственность нашего века?», то у Томашевского вопросительный знак исчез, и окончание звучит так: "и в картине начертал и печальное влияние на нравственность нашего века". (Ист.6, с.37).

Ну, скажет читатель, это с точки зрения ребенка. Пушкин же писал «Пророка» не ребенком, он создавал художественное произведение по законам творчества. Что ж, верно! Посмотрим, как этот процесс видится с позиции художника. Известно, что деятельность подлинных художников-мастеров всегда направлена на сохранение и созидание духовных богатств общества. Еще И.А.Ефремов в «Часе Быка» отмечал, что сберечь их можно лишь в действии, в активной борьбе со злом, в неустанном труде. Борьба эта совсем не обязательно требует уничтожения. Известно, что в духовно здоровом обществе в этой части активно проявляет себя фактор отражения, психологического отбрасывания всех проявлений зла. Пользование им в принципе доступно каждому человеку при соответствующей тренировке и при наличии неразрушенной цельности мировосприятия. Для того, чтобы высшие силы человека ввести в действие, нужна длительная подготовка, точно такая же, которую проходит художник, готовясь к творчеству, к высшему полету своей души, когда как будто извне приходит великое интуитивное понимание. Войти в это состояние художник может лишь последовательно проходя три этапа: от отрешения через сосредоточение к явлению познания. Состояние отрешения необходимо для , сосредоточение — для осмысления многообразия фактов жизни посредством . Явление познания завершает весь процесс, давая возможность практически реализовать творческий замысел.

Так художник проходит диалектический путь познания истины, познания объективной реальности, и всего этого «шестикрылый серафим» его лишает. Ибо какое может быть состояние отрешения и сосредоточения, когда «вещие зеницы» вместо того, чтобы быть прикрытыми, вздрагивают, «как у испуганной орлицы», а уши «наполняются шумом и звоном». Уж не шестикрылый ли серафим наполняет им в наше время весь эфир 24 часа в сутки? Может, потому и бегут подлинные художники из городов в глубь лесов, чтобы подготовить себя к творчеству, к высшему полету души и вновь обрести утраченный зеркальный щит Персея. Полагаю, таким образом Пушкин свои отношения с «пророками», их «опекунами» как-то уладил.

Отношения с Сыном Божьим, как было показано выше, ясно сформулированы им самим. Об отношениях же поэта с богами можно судить по высказываниям одного из ближайших его друзей В.А.Жуковского, изложенных в письме от 1 июля 1823г.: "Обнимаю тебя за твоего «Демон». К черту черта! вот… твой девиз. Ты создан попасть в боги — вперед! Крылья у души есть, вышины она не боится: там настоящий ее элемент : вот моя вера". (Ист.16, с.648). Однако сам Пушкин предпочитал верить не в слепоте, а в зрячести, ибо понимал огромную разницу между богами и культами богов, и потому окончательное суждение по столь деликатному вопросу изложит 8 июня 1834г. в письме к Н.Н.Гончаровой: «Я, как Ломоносов, не хочу быть шутом ниже у Господа Бога». (Ист.7, с.331), Что это значит? Ведь Пушкин понимал, что подлинные Боги шутовства веры не приемлют. К слову Бог приставка Господь пришла не случайно: творящим культ Господина не дано отличать веры слепой от веры зрячей. Более того, вера в слепоте для них предпочтительней, т.к. слепо верующий уже не может отличить шутовство веры от веры в шутовство.

На 38-м листе пушкинской тетради N 2368, где рукой поэта нарисованы ворота, крепостной вал и виселица с пятью повешенными, есть надпись "И я бы мог, как на…" (Ист.27). Рисунок повторяется дважды: вверху и внизу листа. На нижнем рисунке эшафота шестая фигурка явно убегает от виселицы, и потому рисунок этот глубоко символический. Пушкин не только не писал, но и не рисовал ничего напрасно. Известно, что смерть на виселице всегда была казнью позорной. Сложить голову на плахе во все времена считалось делом более героическим, а повешенный болтается .