Внутренний СССР - Оракул: социальный институт и политтехнология

Но интересно было бы узнать, что нового дала эта экскурсия туристам, и какое впечатление осталось у них от рассказов гида? Можно предположить, что большинство, прослушав миф о знаменитом Дельфийском оракуле, быстро о нём забудут, потому что завтра уже новая не менее интересная экскурсия в Микены, а уж после семи дней все эти бессистемные впечатления перемешаются, и трудно будет отделить одно от другого. Хотя возможно, что через пару месяцев, показывая друзьям или детишкам фотографии о путешествии в Грецию и отвечая на их вопросы, они вдруг обнаружат, что не так много нового прибавилось к нашим прежним знаниям о Греции. Это может заставить нас пойти в книжный магазин и попросить продавца подобрать соответствующую литературу, но кроме древнегреческих мифов в пересказе Куна почти ничего не удастся найти. Тем более о Дельфах.

Чтобы восполнить этот пробел, рассмотрим на примере Дельфийского оракула роль в жизни древней Греции этого социального института и его связь с египетскими оракулами. Может быть, это позволит нам сделать выводы, на основе которых можно будет ответить на многие вопросы, казалось бы, несвязанные друг с другом, узнать и осмыслить новые исторические факты, что поможет нам продвинуться дальше и увидеть древние политтехнологии в их современных проявлениях.

Основные сведения о Дельфийском оракуле авторы берут из работ Геродота, Плутарха, Гомера, Диодора, Страбона, Плиния Старшего и Павсания. Информация о Дельфийском оракуле и его роли в общественной системе, рассмотренная в большинстве литературных источников, не блещет разнообразием [2]. В обобщённом виде она может быть представлена так.

Фото 2. Развалины храма Аполлона и театра Существование Дельфийского Оракула по традиционной хронологии начинается с XVI века до н. э. и заканчивается в VI веке н. э. Заметим, что храм Аполлона был построен не на пустом месте, а на месте, где ещё раньше находилось святилище богини Земли - Геи, тоже предсказательницы.

Последнее прорицание Оракул дал в 392 году нашей эры, и в нём говорилось о том, что принятое Римом христианство погубит Римскую империю. За это предсказание римляне разрушили храм, но избежать открытой Оракулом судьбы Риму не удалось.

При Нероне с территории Дельфийского оракула были вывезены в Рим почти все ценности, однако оставалось ещё до 3000 статуй, в том числе и золотых. Все золотые детали стали добычей более поздних завоевателей, а Константину Великому, который возвёл христианство в ранг государственной религии империи (за что и получил впоследствии от Римской курии титул «Великий» [3]), досталась лишь бронзовая колонна, на которой написаны имена всех греческих государств, сражавшихся с персами. Эту колонну перевезли в Константинополь (ныне Стамбул), где она теперь и находится.

Резиденция Дельфийского оракула представляла собой целый комплекс зданий и сооружений. Здесь находился храм Аполлона, театр, стадион и, по-видимому, гостиничный комплекс.

На входных воротах были надписи семи мудрецов: «Познай самого себя» [4]и «Во всём соблюдай меру», «Всё наперёд обдумай», «Лови момент», «Много рук напортят дело», «Где порука - там беда».

Внутри святилища стояла золотая статуя Аполлона, треножник, на котором восседала пифия, омфал [5]на прямоугольном основании и другие священные предметы.

К Оракулу паломник мог обращаться как с личными вопросами, так и выступать от имени большой группы людей. Причём вопросы могли быть самыми разнообразными от политических и религиозных до частных. Женщины могли обращаться к оракулу только через посредников. Очередь к пифии определялась жребием [6]. Были, как водится, и исключения - для правителей и тех, кто мог внести большие пожертвования. Многочисленными ритуалами руководили жрецы. Перед обращением к Оракулу необходимо было внести плату и омыться водами священного источника. После этого совершалось жертвоприношение, при котором жрец определял, может ли проситель попасть в храм, чтобы задать свой вопрос либо же нет.

Перед прорицанием пифия, очистившись водами священного Кастальского источника [7], и окурив себя лавром и ячменной мукой, брала в рот лист лавра и, держа в руке ветвь того же дерева, садилась на треножник [8], спрятанный за занавеской, и изрекала божественные откровения. Считалось, что через пифию говорил сам бог Аполлон. Жрецы, стоявшие рядом за занавеской, толковали невнятное бормотание пифии вопрошающему паломнику.

Работал Оракул всего лишь один день в месяц седьмого числа и только девять месяцев в году, причём перерыв в три месяца был связан с тем, что Аполлон, как полагали греки, отправлялся на север в Гиперборею.

По сведениям Плутарха, который сам был верховным жрецом Дельфийского оракула, в более глубокой древности оракул принимал посетителей лишь раз в год.

Пифией могла стать только молодая целомудренная девушка [9]. Плутарх пишет об одной из пифий, что она была из бедной крестьянской семьи, не имела никакого опыта и искусства, не обладала особыми способностями, но «жизнь прожила добропорядочно».

Пифия жила в специальном огороженном священном месте, вела целомудренную жизнь и соблюдала необходимые ритуальные ограничения. В случае потери своих способностей она возвращалась к прежнему образу жизни.

Пифия « не давала осознанных прорицаний, а являлась, медиумом [10] Аполлона, его орудием» - пишет Л. Л. Селиванова в статье “О Дельфийской мантике” [11].

Кроме пифии в храме были и другие женщины, в обязанность которых входило поддерживать неугасимый священный огонь. Причём, как сообщает Плутарх, снабжение елью и лавром для поддержания огня осуществлялось не девушками, а незамужними женщинами.

Жрецами Аполлона были только мужчины. Мэнли П. Холл [12]пишет, что рядом с пифией стояло пять жрецов, которые запоминали даже самые незначительные детали поведения пифии. Эти жрецы выбирались пожизненно и, как правило, были прямыми потомками Девкалиона [13].

Самый дискуссионный вопрос, по которому специалисты по античной истории не могут прийти к единому мнению, это вопрос о причинах появления у пифии пророческих способностей. Одни считают, что девушка пророчествовала под влиянием исходящих из трещины в земле газов [14], другие ищут источник вдохновения в лавре, который жевала пифия и в воде Кастальского источника. Один из немецких исследователей этого вопроса сам жевал листья лавра, но вдохновение к нему так и не пришло [15].

Сторонники психологического объяснения причины считают, что это результат самовнушения как у шаманов и медиумов. Одна из российских исследовательниц видит причину в «геоактивной точке земли, благодаря которой устанавливается связь между человеком и богом».