Майкл Эдвардс - Древняя Индия. Быт, религия, культура

Если к жене относились одновременно с почтением и подозрительностью, то вдовам, особенно в семьях, строго соблюдающих все предписания, жилось действительно очень тяжело. На ранних этапах древней истории вдовы не имели права вновь выходить замуж, правда, постепенно эта традиция отмерла среди представителей высших сословий. После смерти мужа женщина могла принимать пищу только раз в день, причем не имела права употреблять мясо, вино, соль и мед. Она не имела права носить украшения и цветную одежду. Все время ей следовало проводить в молитвах, готовясь к встрече с мужем, поскольку считалось, что после смерти ее душа должна встретиться с душой мужа. Считалось, что, если вдова будет вести себя неподобающим образом, она повредит душе умершего мужа. Поэтому родственники должны были строго следить за тем, чтобы вдова следовала всем правилам и предписаниям и вела аскетический образ жизни. Ей не позволялось участвовать в семейных праздниках, и ее жизнь была совершенно безрадостной. Поэтому и неудивительно, что многие женщины по смерти мужа совершали акт самосожжения на погребальном костре умершего. Подобная практика называлась сати, – это слово означает добродетельная, но относится оно именно к женщине, взошедшей на костер, а не к самому акту в целом. Следует отметить, что, хотя такая практика уходит корнями в глубокое прошлое, она не была частым явлением до V–VI вв.

Из трех целей семейной жизни получение удовольствий считалось наименее главным, но оно занимало вполне определенное и достаточно важное место в жизни человека в обществе. Из всех видов удовольствия наилучшим признавалось удовольствие, получаемое от интимной жизни. Для мужчин и женщин это было религиозным обрядом и обязанностью; мужчина должен был соблюдать ее всегда, когда физическое состояние женщины это позволяло. К интимным отношениям относились как к искусству, ведущему к очищению. Им посвящено множество работ и произведений, написанных специально для влюбленных и помогавших мужчинам и женщинам постичь искусство интимной жизни. Самой знаменитой работой является «Камасутра», составителем которой считают Ватсаяну. Она предназначена для просвещенных и культурных городских жителей и, несмотря на то что является несколько академичной и напоминает научное пособие или инструкцию, содержит достаточно много полезных советов для молодоженов. Гомосексуализм был известен в Древней Индии, хотя в литературе он упоминается крайне редко.

Для интимной жизни вне брака существовали публичные дома. За ними тщательно наблюдало государство, но пользовались ими в основном представители низших слоев общества. Представители высших сословий прибегали к услугам куртизанок. На куртизанок не распространялись ограничения, действительные для остальных женщин. Они находились словно за пределами религиозного сообщества, однако играли немалую роль в обществе светском. Некоторые добились достаточно высокого положения и пользовались немалым авторитетом и влиянием. Следует выделить одну категорию проституток, деятельность которых осуществлялась в рамках религиозных законов. Это были храмовые проститутки, или девадаси. Хотя о них упоминается в надписях, появившихся вскоре после смерти Ашоки, девадаси встречались редко, по крайней мере вплоть до Средних веков.

Древние индийцы, в отличие от древних греков, не проявляли особого интереса к философским спорам о происхождения государства и его природе, об идеальном общественном устройстве и законодательстве. Гораздо больше их занимала работа государственного механизма, его организация с практической точки зрения. На эту тему сохранился целый ряд текстов. Они вовсе не обязательно описывали, как в действительности работало государство, – скорее как оно должно работать.

Некоторые историки воспринимают информацию, почерпнутую из этих старинных источников, без тени критичности. И в результате получают ложное представление о системе государственного правления в Древней Индии. Да, старинные тексты содержат элементы правды и потому имеют огромную ценность. Однако нелишне помнить, что индийские цари – как и правители других стран – были сугубо практичными, земными людьми и их не слишком интересовали теоретические тонкости в делах государственного правления. Эту заботу они оставляли авторам научных трактатов.

В Древней Индии царь олицетворял собой государство. Его власть считалась священной, правление – ниспосланным свыше. Постоянно совершались обряды, которые должны были подчеркнуть вышеупомянутое происхождение его власти и закрепить это мнение в глазах подданных. Государство без царя не мыслилось, хотя в некоторых племенах существовали формы правления, напоминающие республику. Периоды анархии и хаоса, потрясавшие Индию между эпохами правления династий Маурьев и Гуптов, убедили многих индийских мыслителей в том, что главная причина несчастий кроется в отсутствии сильной монархической власти. Конечно, они были правы, анархия всегда появляется там, где нет сильного правителя. Пропаганда такой точки зрения (например, в знаменитом эпосе «Рамаяна») была рассчитана на то, чтобы закрепить ее в сознании народа. Именно в годы анархии людям казалось, что наступает конец света, и легенды о божественном происхождении монаршей власти, ниспосланной свыше для предотвращения хаоса, должны были максимально укрепить позиции властвующего монарха. Естественно, такие легенды всячески поддерживались самими правителями. С одной стороны, следует помнить, что обожествление – это вообще индийская традиция; в Индии обожествлялось все, даже камни. С другой, нужно иметь в виду, что почитаемые в Индии боги не считались непогрешимыми; предполагалось, что они могут совершить как грех, так и ошибку.

К монархам, безусловно, относились с большим уважением, однако самого по себе божественного происхождения царской власти для уважения было недостаточно, по крайней мере со стороны представителей высшего сословия. Буддисты и джайнисты даже подчеркивали, что правитель не должен чрезмерно полагаться на божественное происхождение своей власти. Главная задача царя заключается не в том, чтобы, возомнив себя божеством, делать все, что заблагорассудится, а в том, чтобы прилагать все усилия для активной защиты людей.

Царь, принимающий подношения

В Древней Индии это означало больше чем просто защита государства от внешней угрозы. Важнейшая обязанность монарха заключалась в поддержании внутриобщественного порядка, предписанного священными текстами. Если же правитель не делал этого, брахманы должны были предупредить его о том, что он ненадлежащим образом исполняет свои обязанности. И если он их игнорировал, могли его свергнуть. В источниках описано немало случаев, когда брахманы выступали против правителей, пытаясь заставить их поступать в соответствии с предписаниями Священного Закона. Конечно, сильные правители, положение которых было достаточно надежно, могли себе позволить собственное мнение и собственный путь, однако «право на мятеж» со стороны брахманов должно было оказывать сдерживающее воздействие на царя, своего рода моральное давление, чтобы он уважал установленные законы.