Джон Маккалох - Религия древних кельтов

Море обладало также и благотворными свойствами. Берег был «местом откровения науки», и море сочувствовало человеческой печали. В сражении при Вентри «море болтало, сообщая о потерях, и волны поднимали тяжелый, горестный великий стон, оплакивая их». В других случаях в Ирландии посредством заклинания, налагаемого на волны, или путем интуитивного знания слушателя обнаруживалось, что они оплакивали смерть или описывали какое-то отдаленное событие. В красивой песне, которую пела жена Каэла, «волна с воем накатывает на берег из-за его смерти», а в уэльском мифе волны сожалели о смерти Дилана, «сына волны», и стремились отомстить за это. Шум волн, мчащихся в долину Конви, был его предсмертным стоном. В Ирландии рев моря считался пророчеством о смерти царя или о приходе важных новостей; и там некоторые великие волны были прославлены в истории – волны Клидны, Туайтхе и Рудрайдхе. Девять волн, или девятый вал, частично из-за священной природы числа «девять», частично из-за благотворного характера волн, имели большое значение. Они создавали барьер против вторжения, опасности или мора, или же они оказывали исцеляющее воздействие.

Ветер также считался живым существом, чьей силы должны были бояться. Он наказал царя Лоэгайре за нарушение клятвы. Но он был также персонификацией бога Винтиуса, который приравнивался к Поллуксу и которому поклонялись кельтские моряки, или к Марсу, богу войны, который в своем разрушительном аспекте, возможно, считался ближайшим аналогом богу неистовых ветров. Друиды и кельтские священнослужительни-цы претендовали на способность управлять ветрами, так же как маги и ведьмы в более поздние времена. Они делали это, согласно христианским авторам, при помощи бесов, возможно, старых божеств воздуха. Епископ Агобард описывает, как укротители ветра подняли бури, которые уничтожили плоды земли и притянули «воздушные суда» из Магонии, куда суда везли эти плоды. Возможно, Магония – это верхний воздух, управляемый богом неба Магоуносом, или Могоуносом, приравниваемым к Аполлону. Возможно, ветры были его слугами, управляемыми также земными магами. По словам еврейских поэтов, он, подобно Яхве, «приносит ветры из своих сокровищниц» и «создает молнии с дождем».

Сохранившиеся на предметах материальной культуры надписи, записи об исполненных по обету пожертвованиях, а также свидетельства кельтской мифологии показывают значение культа вод и водных божеств. Г. Гомм доказывает, что кельтское поклонение воде пришло от докельтских аборигенов, но если это так, то кельты должны были обладать особой склонностью к соблюдению этого культа, – так вдохновенно они его соблюдали. Возможно, это происходило оттого, что кельты, уже поклонявшиеся водам, свободно принимали местные культы воды везде, куда они приходили. Некоторые реки или богини рек в кельтских регионах, по-видимому, имели докельтские имена.

В священное озеро вблизи Тулузы бросали сокровища, чтобы прекратились бедствия. Каэпион, который впоследствии выловил это сокровище, вскоре после этого пал в сражении, что было наказанием за алчность, и «aurum Tolosanum» стало выражением, означающим нечестно приобретенные товары. У озера Геваудан ежегодно проводился праздник длительностью в три дня. Одежду, пищу и воск бросали в воду и приносили в жертву животных. Считается, что на четвертый день там никогда не бывает ливня, грома или молнии, – как награда за почитание озера [26]. Святой Колумба обнаружил духов шотландского источника, которому поклонялись как богу, и теперь тот источник стал священным, возможно посвященным самому святому, который омылся в нем и благословил его, чтобы он исцелял от болезней.

Название реки фиксировалось каким-нибудь божественным эпитетом – dea, augusta, и верующий делал запись своей благодарности за пользу, полученную от божества или самой реки. Названия Борманус, Бормо, или Борво, Данувиус (Дунай) и Луксовий найдены на надписях в качестве имен реки или богов источника, но еще более многочисленны такие названия, как Ационна, Авентиа, Бормана, Бриксиа, Карпундиа, Клутойда, Дивона, Сирона, Ура, – это имена нимф источников; а Икауна (Йонне), Матрона и Секуана (Сена) – это имена богинь реки. Однако ни одной надписи, посвященной богине озера, до сих пор не найдено. Некоторые личные имена, например Дуброгенос (сын Дуброна), Энигенус (сын Аэнуса) и вера Вирдумаруса в то, что одним из его предков был Рейн, указывают на то, что божества рек могли иметь любовные отношения со смертными и родить потомство, названное их именами. Таким образом в Ирландии Конхобар был назван по имени реки, откуда его мать Несса черпала воду, возможно, потому, что он был сыном бога реки.

Имя водного божества иногда давалось месту его культа или городам, которые возникали на берегах рек; божество, таким образом, становилось покровительствующим богом. Множество городов (например, Дивонн или Дионн и т. д.) имеют названия, произошедшие от распространенного кельтского названия реки Деуона («божественный»). Это имя в различных формах обнаружено во всем кельтском регионе, и мало сомнений в том, что кельты, в своем продвижении вперед, называли реку за рекой именем одного и того же божества, веря, что каждая новая река была частью его владений. Это название было, вероятно, сначала наименованием, затем личным именем, и, наконец, божественная река становилась божеством. Деус Немаусус встречается на исполненных по обету табличках в Нимесе. Имя Немаусус было именем яркой и изобильной весны, откуда текла река с тем же названием. Подобное название встречается и в других областях: Немеса, приток Мозеля; Немх, исток Тары и прежнее название Черной реки; Нимис, испанская река, которую упоминает Аппиан. Другая группа включает Матрону (Марне), Модер, Маддер, Маронне и Маронну и другие названия, вероятно произошедшие от слова, означающего «мать». Мать-река была тем, что снабжало водой целый регион, так же как в индийских священных писаниях воды являются матерями, источниками плодородия. Кельтские реки-матери были, вероятно, богинями, родственными Матерям-богиням, дающим изобилие и плодородие. В Галлии богиня реки Сирона изображалась как Мать-богиня. Она была связана с Гранносом, возможно, как его мать, и профессор Рис приравнивает эту пару к уэльским Модрон и Мабону; или Модрон, вероятно, связан с именем «Матрона». В любом случае кельты рассматривали реки как дарующие жизнь, здоровье и изобилие и предлагали им богатые дары и жертвы.

Богов, подобных Гранносу, Борво и другим, приравнивали к Аполлону, который покровительствовал исцеляющим источникам, и обычно они связаны с богинями как их мужья или сыновья. Но поскольку богини более многочисленны и поскольку большинство кельтских названий рек женские, то женские божества рек и источников занимали первенствующее положение, тем более что их культ был связан с плодородием. Боги, менее многочисленные, все приравнивались к Аполлону, но богини не были слиты римлянами в личность одной богини, поскольку у них самих были свои группы богинь рек, нимф и наяд. Перед римским завоеванием культы божеств воды, дружественных к человеку, должно быть, имели наибольшее распространение в Галлии, и имена этих божеств могут насчитываться сотнями. Термальные источники также имели своих духов, и они были приспособлены римлянами так, чтобы исцелением занимались местные боги вместе с Аполлоном, Асклепием и нимфами. Таким образом, каждый источник, каждый ручей в лесистой местности, каждая река в горной долине, каждый ревущий поток или озеро ассоциировались с божественными существами, о которых думали, главным образом, как о прекрасных женщинах, с которыми были несомненно связаны Матери-богини. Эти божества общались с душами верующих, и, когда язычество прошло, они остались как феи, часто посещающие источник или реку. Множество фей источников существует до сих пор, и благодаря им у средневековых рыцарей было много случаев сказочной любви с этими прекрасными феями, которых видели «невежественные», но романтичные крестьяне.