Бхагван Раджниш - Чашка чая. 365 писем Ошо
- Название:Чашка чая. 365 писем Ошо
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:ИГ «Весь»
- Год:2008
- Город:СПб
- ISBN:978-5-9573-1545-2
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагван Раджниш - Чашка чая. 365 писем Ошо краткое содержание
Эта книга — сборник 365 писем Ошо, адресованных ученикам и друзьям в период его путешествий по Индии с 1962 по 1971 год, когда он только начинал свои исследования медитации. Наполненные любовью и теплотой, они дают возможность прикоснуться к уникальной атмосфере личного общения мастера и ученика, но могут также быть полезны и современным искателям, которые найдут в них глубочайшую мудрость, поддержку и вдохновение на своем пути. Вы прочтете здесь об особенностях медитативного опыта, о трудностях внутренней трансформации, о природе человеческого ума, о желаниях, об отношениях и о любви.
Письма, написанные Ошо — прекрасный собеседник для каждого, кто когда-то пустился в путешествие по исследованию самого себя. Наслаждение ими одновременно с чашкой ароматного чая может стать удачным знакомством с мудростью этого экстраординарного человека.
Чашка чая. 365 писем Ошо - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
304.
Любовь.
«Как человеку научиться знать себя? — вопрошает Гёте, а затем отвечает: — Никогда не осмыслением, но только действием».
Джон Берроуз подвергает это сомнению.
Он говорит:
«Разве это не полуистина? —
Ведь узнать свою силу действия можно лишь действием, а свою силу мысли — мышлением».
Но я говорю, что человек всегда больше, чем все его действия и все его мысли, и до тех пор пока не познаешь это «больше», не познаешь себя.
Это «больше» не узнать ни действием, ни осмыслением, потому что и то, и другое принадлежит периферии, а это «больше» есть вечный центр.
Оно познается только свидетельствованием и действия, и мышления: не посредством их, но через их свидетельствование.
А свидетельствование есть медитация.
305.
Любовь.
На самые главные вопросы человека нет ответа, потому что эти вопросы абсурдны, более того, нет никого, кто бы мог на них ответить.
Существование безмолвно и всегда было таковым, так что не задавай вопросы, но будь безмолвен, и живи это, и знай это, ведь нет другого знания, кроме переживания.
Поиск ответов не имеет смысла.
Пациент сумасшедшего дома приложил ухо к стене своей палаты, внимательно прислушиваясь.
«Тихо!» — прошептал он санитару и указал на стену.
Тот прижал свое ухо к стене, прислушался, но сказал: «Я ничего не слышу».
— «Нет, — ответил пациент. — Это ужасно, всегда так тихо!»
306.
Любовь.
Ум живет в логическом лунатизме и подпитывается аргументами и словами.
Ты не можешь выбраться из него постепенно или логически, или рационально.
Лучше соверши прыжок алогично и иррационально — а прыжок только таким и бывает.
Его нельзя просчитать, или смоделировать, или предопределить, потому что он совершается в неведомое и непросчитанное и непредсказуемое и, в конечном итоге, не только в непознанное, но также и непознаваемое.
307.
Любовь.
Медитации нельзя научить напрямую, потому что это не механическая техника, но живое искусство.
У Дого был ученик по имени Сошин.
Сошин долго ждал, когда мастер обучит его искусству медитации.
Он ожидал уроков, похожих на то, как школьника учат в школе, но никаких особенных уроков не намечалось, и это смущало и расстраивало ученика.
Однажды он сказал мастеру:
— Прошло уже много времени с тех пор, как я сюда пришел, но мне не было дано ни слова о сути медитации.
Дого это сильно рассмешило, и он сказал:
— Да что ты говоришь, мой мальчик?
С момента твоего прибытия я беспрерывно давал тебе уроки в этом деле!
Тут бедный ученик еще больше растерялся и некоторое время не знал, что сказать.
Затем однажды он набрался смелости и снова спросил:
— Что это мог быть за урок, мастер?
Дого сказал:
— Когда ты утром приносишь мне чашку чая, я беру ее; когда ты подаешь мне пищу, я принимаю ее, и когда ты кланяешься мне, я отвечаю кивком.
Как иначе, по-твоему, учить медитации?
Сошин повесил голову и начал думать о загадочных словах мастера, но в этот момент тот снова сказал:
— Если ты хочешь увидеть, увидь, прямо сейчас, потому что, когда ты начинаешь думать, ты полностью теряешь суть.
308.
Любовь.
Медитируй, молись и жди.
Ничего не желай, ведь в тебе есть сила, которая больше любой твоей силы.
Но она работает, только когда твое желание отдыхает.
309.
Любовь.
Будь свободным в центре; позволь центру расслабиться и умереть: будь лишь периферией — и это единственное известное мне отречение.
Ни один человек не свободен, пока он не свободен в центре.
Когда он отпускает, он действительно свободен — и тогда жизнь — больше не мучение, и тогда жизнь — больше не агония, потому что ни один ад не может существовать без «Я», без центра.
310.
Любовь.
Ты слышишь меня?
Ты видишь меня?
Я стою у двери и стучусь, и я стучусь, потому что дал обещание в другой жизни и другой эпохе.
311.
Любовь.
Будь в толпе, как если бы ты была одна, и наоборот.
Принимай гостя с таким же отношением, какое есть в тебе, когда ты одна, а когда ты одна, сохраняй то же отношение, с которым принимаешь гостей.
Так капля падает в океан.
Ложась спать, спи так, как будто это твой последний сон, а просыпаясь, рождайся заново.
Так океан падает в каплю.
312.
Любовь.
Пустота на самом деле не пустота: скорее, она есть все.
Она не негативна: скорее, она сама позитивность.
Из нее все рождается, и в нее все возвращается.
Она — источник и основание всего существования.
Так что, когда я говорю «пустота», я никогда не имею в виду просто пустоту!
Для меня пустота — это не отсутствие чего-либо, но присутствие самой пустоты.
И теперь ты можешь это понять, потому что ты сам в ней, а она в тебе.
Однажды студент спросил Джошу:
— Мастер, ты учишь нас, что мы должны опустошить наши умы, но у меня в уме ничего нет; что теперь мне делать?
Старый мастер рассмеялся и сказал:
— Выбрось его прочь!
— Но у меня ничего нет.
Как я могу это выбросить?
— Не можешь выбросить — вынеси его! Выгони его! Избавься от него! Но не стой тут передо мной с ничем, наполняющим твой ум!
313.
Любовь.
Приезжай сюда, как только это станет возможным.
Тебе всегда здесь рады.
И останься со мной чуть дольше, и позволь мне помочь.
Это будет трудным для тебя, потому что тебе придется полностью себя отдать.
Но это не невозможно — и особенно для тебя, потому что я увидел в тебе великий потенциал, который ждет своего часа.
Многое невозможное с тобой возможно.
Есть семя, стремящееся взорваться.
Само это стремление — источник твоего поиска, это стремление — напряжение, которым ты являешься сегодня, и это стремление будет свободой, которой ты станешь завтра.
Суть уже здесь, а существование последует, если ты этого хочешь.
Пожалуйста, следуй его зову до конца.
Продолжай медитировать.
Не ищи результатов, они появятся сами собой, когда придет время.
А время уже пришло, но ты пока не готов.
Пусть медитация даст тебе созреть.
314.
Любовь.
Жизнь не фрагментарна, но ум заставляет ее казаться фрагментарной; и эта фрагментарность создает все проблемы.
Остерегайся фрагментов и всегда смотри, что позади них, и под ними, и сквозь них — тогда ты сможешь увидеть океан, несмотря на все волны.
Волны — в океане, но волны — не океан.
Океан может существовать без волн, но волны не могут существовать без океана.
315.
Любовь.
Ум означает двойственность, а медитация — единство.
В дзен это называется Единый Меч.
Кусуноки Масашиге пришел в дзенский монастырь незадолго до встречи с наступающей армией Ашикаги Таканьи и спросил мастера: «Когда стоишь на перепутье между жизнью и смертью, как поступить?» Мастер ответил: «Отсеки свою двойственность и позволь единому мечу стоять невозмутимо одному против неба!»
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: