Людмила Шапошникова - Тайна племени Голубых гор

Если мы внимательно разберемся в историческом материале, накопившемся за последнее время, то, возможно, тоже придем к такому же выводу. Как уже говорилось, современные дравидийские языки развились из так называемого примитивного дравидийского языка, формирование которого индийский лингвист и историк Сунити Кумар Чаттерджи датирует приблизительно 1500 годом до н. э. Наиболее древние образцы тамильской письменности (в шрифте брахми) были найдены в надписях в пещерах на крайнем Юге. Установленная дата этих надписей — III век до н. э. В период ранних южноиндийских империй Пандьев и Чолов появляются поэтические труды на тамильском языке. Основная часть этих трудов принадлежит к I–III векам н. э., а некоторые — к I–II векам до н. э. Эта литература описывает культуру, существовавшую на Юге Индии между III веком до н. э. и III веком н. э.

Индийский ученый К. Р. Сринивасан тщательно исследовал эти поэтические антологии и нашел ряд описаний погребального ритуала древних тамилов [70] См.: К. R. Srinivasan, The Mogalithic. Burials and Urn-fields of South India in the Light of Tamil Literature and Traditions — "Ancient India", Delhi, 1946, № 2. . Чаще всего встречаются описания захоронения, и лишь несколько позже появляются указания на кремацию. Ранний тамильский эпос "Манимекхалаи" содержит описание пяти способов погребения у древних тамилов: это кремация, предварительное оставление трупа на съедение животным, свободное его разложение до погребения, захоронение в яме и помещение тела в урны. Последний способ был связан с каменными ящиками, куда ставили урны. Здесь же есть и указание на места погребения, отмеченные кругом камней. Один из ранних тамильских поэтов, Пуранар, описывает горе матери, чья дочь сбежала с любовником. Она призывает смерть на свою голову. "О, безвластный бог смерти, — причитает мать, — который не может забрать мою жизнь, чтобы поместить мое тело в яму и накрыть большой темной урной". А вот отрывок из поэмы Айюра Мудаванара, написанной им на смерть одного из императоров династии Чола — Киливалана: "О, горшечник, который делает сосуды для погребения, посылающий из своей печи клубы дыма, который поднимается, как большое облако, собравшее всю тьму мира. О, горшечник! Я хотел бы знать, что ты будешь делать теперь. Твое положение печально. Великий отпрыск линии Сембияров (Чола), чьи армии распространились по всей земле, которого славят ученые и сравнивают с солнцем, с его всепроникающими лучами, могущественный император, чьи слоны везут его развернутое знамя, трепещущее на ветру, ушел в мир богов. Ты должен сделать огромную урну, чтобы поместить такого великого монарха". У поэта Перункаттанара есть такие строчки: "Он достиг места погребения, где петух с красным гребешком сидит на кольце камней рядом с крышкой, покрывающей красную погребальную урну, где ворон с твердым клювом и сова веселятся с женщиной-демоном".

Обычай мегалитического погребения исчезает в Тамилнаде к XI веку н. э., но память о нем еще сохраняется в более поздней литературе. Так, в стихах тамильских поэтов XII века упоминаются "погребальные урны" и "сосуды для древних". Из тех веков к нам дошло предание о том, что стариков, которые "заживались на этом свете", в ожидании их смерти сажали в урны.

Эти литературные источники со всей очевидностью свидетельствуют, что мегалитический ритуал был органической составной частью культуры древних тамилов. Они сохраняли его в течение тысячелетий и, по всей видимости, соблюдали его еще в V веке н. э.

Мегалитический ритуал лежал в основе формирования религии древних дравидов. Индийский ученый Венката Раманайя в 1930 году опубликовал интересное исследование — "Очерк происхождения южноиндийского храма" [71] N. Venkata Ramanayya, An Essay of the Origin of the Smith Indian Temple, Madras, 1930. . В этой работе на основе многочисленных примеров он убедительно показывает, что южноиндийский храм со всеми его особенностями развился на основе мегалитических погребений и связанного с ними культа. Ученый совершенно справедливо отмечает, что архитектура южноиндийских храмов отличается от североиндийских.

По сей день на Юге Индии существуют два типа индусских храмов: посвященные высшему божеству и посвященные местному, обычно деревенскому богу. Как правило, оба типа храмов тесно связаны с местами захоронений. Например, храм Шивы чаще всего строится вблизи места кремации. Эта особенность присуща и ранним шиваитским храмам. Многие местные божества нередко представлены просто камнями, врытыми вертикально. Вертикальные камни имеют своими предшественниками памятные камни, водружаемые в местах мегалитических погребений.

Древние дравиды, по утверждению Раманайи, окружали места захоронений кольцом камней, чтобы духи мертвых не выходили за их границу и не тревожили живых. Поклоняясь духам предков, живые ставили в эти круги пищу для них и несколько позднее стали приносить там жертвы. Умершие предки постепенно начали обретать сан богов. Особого поклонения удостаивались предки, умершие при необычных обстоятельствах. Это служило им хорошим началом для карьеры бога. Так, исследование показало, что деревенские дравидийские боги — это "люди, которые вернулись в землю" [72] Там же, стр. 29. . И естественно, что первым святилищем и алтарем такого бога являлось место его захоронения. В честь него воздвигался вертикальный камень в каменном кольце.

Постепенно память о том, что в этом месте было погребение, стиралась, и камень, окруженный кольцом валунов, становился примитивным своеобразным храмом. Так возник, например, культ демона — бога Веталы — в некоторых районах Андхры. Как правило, он не имеет изображения и представлен камнем, врытым вертикально, в традиционном окружении. Со временем, в ходе развития индуистской религии, каменному Ветале было присвоено новое звание: воплощение высшего божества Вишну. И это несмотря на то, что у Веталы было сомнительное прошлое. Он, согласно преданиям, жил в местах погребения среди умерших. Поэтому святилище Веталы до сих пор имеет форму мегалитического погребения. Святилища некоторых деревенских храмов Тамилнада подстроены в виде урны-хижины. Такие храмы можно видеть в районе Салема. Известно, что южноиндийские дольмены, появившиеся позже традиционных мегалитических погребений, были связаны на ранней своей стадии с захоронениями. Впоследствии дольмены, повторяющие форму каменного киста древних погребений, стали играть роль храмов. Во многих районах Южной Индии, в частности в районах расселения племен, эти храмы-дольмены довольно широко распространены. Сложенные из плоских плит, они служат прибежищем деревенских и племенных божеств.

Однажды мне удалось на машине пересечь дистрикт Тинневели (штат Мадрас) с севера на юг. Придорожные храмы, молельни и святилища с достаточной очевидностью показывают ту эволюцию, которую претерпел за тысячелетия южноиндийский примитивный храм. По дороге встречаются необработанные, стоящие вертикально камни (от одного до трех, иногда и больше), окруженные кольцом валунов. Необработанные камни сменяются каменными обелисками с выбеленной поверхностью. Эти обелиски водружены на платформы. Издали такое святилище полностью повторяет очертания традиционного кольца камней. Попадаются изображения богов, составляющих единое целое с обелисками. В некоторых местах обелиски исчезают, и на платформе остаются только фигуры богов. Наконец, над фигурами богов появляются каменные, из плоских плит, сооружения без передней стены, открывающие полному обзору святилище с богами. На смену "открытым" храмам приходят обычные деревенские и храмы маленьких городков. Святилище в них уже находится в глубине строения. Элементарная их конструкция имеет много сходства с высеченными в скалах и валунах храмами Махабалипурама. Эти храмы относятся к эпохе Паллавов (VI–VII века) и считаются самыми ранними из сохранившихся до наших дней южиоиндийских индуистских ритуальных сооружений.