Анатолий Викторов - Процесс

История останавливается на таких проявлениях, как войны и нередко считает их положительными явлениями, несущими такие качества как храбрость, доблесть, отвага. Эти ценности имели вес в борьбе человека с человеком и несли ограниченное удовлетворение, а в итоге безвыходность. Поэтому растущий разум не мог их рассматривать как нечто положительное. Избежать этих наклонностей было невозможно, и они совместно с разумом влияли на понимание природы человечества и логику его развития. Чувственная сила десятки веков шла впереди и требовала от разума находить для нее положительное основание. Это уродовало натуру мыслящего существа, но и в этом состоянии он подспудно развивал свой ум, открывая при его помощи удивительные возможности в области понимания природы и доброй власти над ней. Особый нравственный смысл приобрели точные науки. Они не только продвигали знание, но и воспитывали человека в духе правды.

Интеллект двигался трудным путем.

Материальное бескорыстие противоречит соблазнам, которые при своем развитии открывают новые возможности чувственного удовольствия. Как уже было сказано, они способны развращать человека. В ассортимент таких возможностей входит гипертрофированное корыстолюбие и честолюбие. Мы обращаем на это особое внимание, потому что свойства этого вида зла, обладающие силой, целеустремленностью и решительностью. Они могут быть использованы добром, если следовать логике гомеопатии (лечить подобное подобным). Тогда у человека появятся необходимые для борьбы злость, прямота, резкость, придающие доброте мощь, лишенную боязни оскоромиться. Тогда можно превентивно ограничить насильников. Задача в том, чтобы суметь отличить зло от добра, не дать злу притвориться добром, не дать злости перейти пределы необходимой обороны и превратиться в зло.

Мы смешиваем веру в добро с религией и ее хранителем – институтом церкви. В момент своего появления храм имел гуманитарное значение. Он вместе учил неразвитых людей первоначальной морали. Позднее человек стал разбираться, что мораль – это духовная сила. Одухотворенному человеку становилось все более понятно, что церковь – не что иное, как желание получить нечто большее, а именно возведение веры в некую материальную систему, влиятельную своей ощутимостью, вещественностью и наглядностью. Заметим: вера в видимое, вместо веры в невидимое (в моральное начало), – это пережиток язычества. Религия, как метод воспитания моральных начал, стала напоминать некий неоязыческий обряд. Он не мог капитально влиять на людей.

Участие в церковной службе стало малоосмысленной привычкой. Она содержала личные проблемы и надежду на их мистическое разрешение. Забывалось, что истинная вера может пребывать только в человеке, а не в его окружении. Поэтому она отвергает вещь и все, что связано с мирской суетой. Если кого-то посещает божественное начало, то ответ человека должен быть не в поклонении ликам святых и свиткам заповедей, не в благодарности, не в молитве, не в обряде, а в достойных делах человеческих. Ни в чем другом божественная сила, а значит, и принявший ее человек, не нуждаются.

Так рождалась новая культура, в которой храмовое начало играло свою положительную роль. Его вещественные атрибуты символизировали основную мысль, что дела человеческие с момента их появления зависят только от самого человека. Чувство Бога – это чувство всемирной опеки в добрых делах. Поэтому важен разум и внимание к текущей жизни – источнику вечно нового опыта, который требует свежего взгляда на основе усвоенных начал. Убежденная, что ее вещественные образы вечны, канонизированная религиозная процедура с трудом учитывала новейший опыт человека, считая его чем-то наносным. Американский философ Г. Торо писал в XIX в., имея ввиду религиозных пророков: «Старость не столько получила, сколько утратила… Ее опыт слишком ограничен. Передо мною жизнь– опыт, почти не испробованный мной, но мне мало толку оттого, что они его проделали» (книга «Жизнь в лесу»).

Не учитывать естественную эволюцию человека, черты его натуры сегодня – значит не суметь понять причины конфликтов между современными людьми и не противостоять им. Сегодня человеческое существо стало сложнее, жизненный опыт богаче. Религии, основанные на многообразии толкования истоков веры, не в состоянии разобраться в этом хаосе и потому запутались в словесных и обрядовых условностях. Они не смогли помочь спастись ни от одной войны, тем более в страшном XX веке.

Религия, оформленная в храме, превратилась в некое музейно-экзотическое действо, почти не наполненное сиюминутным содержанием. Цель его – напоминать о далеких временах, когда человек был проще и чище. Традиционное богослужение стало явлением ностальгии, дающей какую-то разрядку накопленным отрицательным впечатлениям человека. Не слабо ли такое проявления веры в Бога? Не говорит ли оно еще раз о том, что сегодня, как и многие века назад, человек гол и беззащитен перед жизнью, а церковь только сочувствующе взирает на него, не в силах помочь.

Тупик, в который зашла мысль еще в древние времена, был выявлен и отражен в Откровениях Иоанна Богослова. Эта глава Нового Завета – последняя. Значит, заключительная по жизненным впечатлениям и выводам автора. Она отражает растерянность чистого человека перед собственной греховной природой, непонятной для него, воспитанного первоначальной безгрешностью. Глава полна ужаса, и автор не находит другого выхода, как обратиться к образам возмездия, называемого «Страшный суд».

Приговор такой инстанции вероятен. Но с поправкой: человечество нуждается в собственном понимании и суде, который не просто устрашит, но и вразумит его. Ведь только пугать человека – это еще один путь к неволе, к злу. Прежде чем обратиться к этой проблеме, примем во внимание опыт поколений, живших после библейского Богослова.

Правдой в жизни является душевная чистота. Это состояние без всего лишнего. Очищение неминуемо приводит нас к единению с природой, как это было на заре человеческого существования. Сила, заложенная в разуме, может помочь этому. Поэтому одной из задач зрелого человека является внимание к нажитой им культуре, как к этапам раскрытия мира. Одна из пробуждающих ее черт – созидательный труд. Он является производным разума. Животные не знают этого. Труд – физический и умственный – явился причиной непрестанного развития человека на земле, проявлением власти разума над окружающим, определяющим понимание всего духовного и материального.

Умственная жизнь открыла безбрежные просторы мира, которые нередко приводили людей к растерянности. Они не могли связать кажущиеся и истинное. Появилось немало издержек, и они, как в лабиринте, заводили людей в тупик. При этом настолько пугали их, что породили призыв некоторых философов отвергнуть прогресс и вернуться к первозданной природе (Д. Зерзан), то есть к незамедлительному отказу от цивилизации. Такие мыслители не отдают отчета в том, что стремление человека к собственному развитию заложено в его генах. Бороться с генным (оно же Божественное) наследием бесполезно и ненужно. Даже если бы такое удалось, то это означало только возвращение к стартовой позиции пройденного пути. Начало заложенное в природе вида не может вести к его уничтожению. Развитие неизбежно с достижениями и ошибками.