Галина Железняк - Загадочные существа

Платон неоднократно подчеркивает, что душу портят несправедливость, невоздержанность, трусость, невежество и другие пороки, делающие ее узником тела. Ко всему этому нужно добавить эгоизм или чрезмерное себялюбие, которое ослепляет человека. Такой человек слишком горд, чтобы учиться у более мудрых людей (Законы).

Метафизика очищения души

Очищение души у Платона связано с телесной и умственной дисциплиной, которая внутренне формирует человека и уподобляет его божеству. «Благоразумие, справедливость, мужество и мудрость — вот средства такого очищения» (Федон). Все эти достоинства являются целью философского поиска, и по мере очищения мы открываем их внутри себя.

Благодаря внутреннему зрению человек способен различать добро и зло, добродетель и порок. Правда, Платон говорит и о добродетели-привычке, которая не является внутренним достоянием человека. Если человек действует хорошо лишь по привычке, а не исходя из знания, его поведение будет лишь рефлексией на окружение, так как этот образ действия является не достоянием самого человека, а достоянием окружения.

Платон утверждал, что душа человека создана из пепла уничтоженных Зевсом титанов. Она несет в себе два начала — титаническое и дионисийское, которые необходимо отделить друг от друга. Первое символизирует стихийные, терзающие душу силы, все то, что становится причиной ее дробления. Дионисийское начало роднит человека с божеством и делает его бессмертным, но оно нуждается в очищении и восстановлении утраченной целостности. Подобная мысль встречается в «Пире», где один из собеседников Сократа рассказывает миф, согласно которому каждый человек является лишь половинкой одного целого.

В этом мифе говорится о том, что в древние времена люди имели круглое тело, четыре руки, четыре ноги и два лица. Обладая огромной силой, они начали посягать на власть богов, которые, не желая уничтожать людской род, решили разделить людей пополам. С тех пор каждый человек находится в поиске утраченной половинки.

В одном из ключей этот миф указывает на присущие человеку чувство ущербности, разделенность сознания и его двойственную природу. Внутри нас есть то, чего мы не осознаем и чем не владеем, то, что можно назвать сверхсознанием, та часть души, которой присущи творческие способности. Именно благодаря этой части души мы достигаем вдохновения, моментов, когда поднимаемся над собой в сферу чистой духовности и, возвращаясь, создаем творения, превышающие своих творцов.

Стремление овладеть прекрасным

Душа занимает промежуточное положение между чувственным и умопостигаемым мирами, и это сближает ее с Эросом — одним из гениев, которые осуществляют посредническую функцию между богами и людьми. Если Эрос является сыном Пороса — богатства и Пении — бедности, то душа в каком-то смысле их дочь.

Так же, как и Эрос, душа бедна, и поэтому она стремится найти то, что могло бы наполнить смыслом ее существование, будь то богатство, слава, истина или что-то другое, что с точки зрения человека обладает ценностью. Она движется от одной цели к другой, от одного счастья к другому, и это движение не имеет ни начала, ни конца. Но душа также и богата, ибо то, что ищет и к чему стремится, она в конечном итоге находит внутри себя.

Подобно Эросу она является бездомным существом, не знающим покоя и всегда в чем-то нуждающимся. Но она любит, и ее любовь — это стремление овладеть прекрасным. И эту красоту она открывает в первую очередь в чувственном мире, а потом, по мере прозрения, — ив мире духовном.

Подобно Эросу душа и смертна и бессмертна, в один и тот же день то умирает, то возрождается. Умирает, когда опускает свои глаза к земле, стремясь осуществиться посредством преходящих, материальных благ либо попадая под власть тела. Она возрождается, просыпаясь и бодрствуя в сфере духовного.

Слово порос, кроме богатства, означает мост, переход через что-либо, путь и средство достижения какой-то цели. В «Пире» Порос приходится сыном богине разума Метиде. Афина, олицетворяющая мудрость, приходится дочерью этой богине. Вместе брат и сестра представляют мудрость и путь, ведущий к этой мудрости. Философия — это любовь к мудрости, а философ — человек, любящий мудрость. Он занимает промежуточное пространство между неведением и мудростью.

В отличие от невежд философ знает, что его душа еще не обладает ни красотой, ни добротой, ни справедливостью, и это знание своего несовершенства превращается в жажду, в страстное желание мудрости — самого прекрасного из всего существующего. Любовь — это всегда движение к тому, чем мы не обладаем, желание вечно обладать предметом нашей любви. Она — то, что не дает покоя душе и поглощает ее все сильнее по мере приближения к избранной цели. Любовь окрыляет и возносит душу к той сфере, где она была до своего нисхождения в тело, когда вместе с богами могла созерцать мир идей.

Но любовь — это не только стремление к вечному обладанию благом. Как говорит Платон, она должна родить в прекрасном как телесно, так и духовно. И так же, как есть люди, беременные телесно, есть и те, кто бременен духовно. Философский Эрос — это способность забеременеть духовностью и родить духовность, освободить и выпустить наружу прекрасное, доброе и справедливое, эманировать их из центра души подобно тому, как Солнце эманирует свет, освещая и придавая жизнь всему, что существует. Каждый сам должен пройти через роды и сам породить собственное бессмертие.

Атмосфера духовности побуждает душу разрешиться от бремени, и поэтому немаловажен мир, который нас окружает. Приближаясь к прекрасному, беременная душа проникается радостью и порождает то, что несет внутри себя. Если же ее окружает безобразие, она сжимается и замыкается, мрачнеет и вместо того, чтобы родить, тяготится задержанным в утробе плодом (Пир).

Созерцая прекрасное, душа порождает истинную добродетель. Поднимаясь по ступенькам от красоты вещей к красоте нравов и законов и дальше — к красоте учений, а потом к самому Благу, она постепенно преодолевает ту пропасть, которая отделяет ее от божественной мудрости (Федон).

Как говорит Платон, одной из задач философа является воспитание, и это воспитание не должно основываться на внушении. То, что мы желаем разбудить в душах других, мы должны осуществлять в собственной жизни. В течение всей своей жизни Сократ призывал сограждан к заботе о душе, и основной целью его разговоров было желание воздействовать на их души, внести в них беспокойство и заставить человека сделать что-либо для самого себя.

Мало сомневаться, необходимо сделать шаг, который от неведения ведет к более глубокому пониманию. Истина освобождает человека, и лишь она может сделать жизнь счастливой. Каждый должен приложить усилия, чтобы открыть ее внутри и вокруг себя.