Светлана Дивногорцева - Основы православной педагогической культуры

31. Чехов Н. В. Народное образование в России с 60-х годов XIX века / Н. В. Чехов. – М.: Книгоиздательство «Польза», 1912. – 224 с.

32. Чехов Н. В. Типы русской школы в их историческом развитии / Н. В. Чехов. – М.: Изд-е т-ва «Мир», 1923. – 150 с.

Важнейшим аспектом любой педагогической культуры является сохранение и передача социально-педагогического опыта. В православной педагогической культуре важнейшую роль в этом процессе играет Русская Православная Церковь как институт воспитания, реализующий функцию социально-культурного служения, прежде всего в рамках монастырской деятельности.

Изначально монастыри были предназначены для культурно-просветительской деятельности. Именно в монастырях хранились и переписывались книги, создавались библиотеки. В монастырях на это дело смотрели как на великий богоугодный подвиг, и некоторые иноки посвящали книжной переписке все время, остававшееся у них от молитвы.

В среде монахов весьма образованные люди встречались уже во времена Киевской Руси. Монашеский образ жизни имел большое воспитательное влияние на современников. Высокий общественный авторитет монашества закрепляли их духовные труды, книжные, учительные и благотворительные традиции монастырей.

Монастырь уже в понимании Кирилла Туровского (XII в.) выступал как идеал, образец земного существования, место, где человек может справиться с искушениями. Он прославлял Киево-Печерский монастырь, формулируя «печерский идеал» как идеал общественный, как нравственный призыв, обращенный к русскому обществу. Устроение этого монастыря было общежительное. Первыми добродетелями иноческой дисциплины были послушание и смирение. Вся жизнь иноков проходила в долгих церковных службах и трудах. Пища была скудная. Однако монастырь на последние средства помогал нищим. Когда обитель несколько обогатилась, Феодосий отчислил на бедных десятую часть ее доходов и устроил особый двор, где жили нищие, калеки и больные; кроме того, каждую субботу из монастыря отсылался воз хлебов по тюрьмам. Сам игумен принимал живейшее участие в спасении каждого брата, давал каждому спасительные советы, поучал братию в церкви, трудился, нося воду, работая в пекарне и т. п.

Со временем Киево-Печерский монастырь стал образцом для всех других монастырей Древней Руси, оказывая огромное влияние на религиозность русского народа. Из него аскетическая настроенность распространялась и в обществе. В том же направлении монастыри оказывали влияние на народ и через так называемых учительных монахов. Рядовое монашество практиковало пастырскую обязанность учительства в самых широких народных кругах благодаря прежде всего институту духовничества.

Известны сведения не только о мужских, но и женских монастырях в Древней Руси. Например, Андреевский женский монастырь в Киеве, созданный дочерью князя Всеволода Янкой. При этом монастыре было устроено училище для обучения Закону Божию, грамоте и рукоделию девиц. В местечке Сельцо, недалеко от Полоцка, прп. Евфросиния основала Спасо-Преображенский монастырь, а при нем – женскую школу, в которой обучала девиц грамоте, церковному пению, швейному искусству и другим ремеслам, а также «воздержанию и терпению, юных же душевной чистоте и бесстрастию телесному, говению благообразному, ступанию кротку, гласу смиренну, слову благочинну…» (из «Жития прп. Евфросинии Полоцкой»).

Воспитательную функцию играл и пример самих основательниц и насельниц монастырей. Вся жизнь прп. Евфросинии Суздальской, дочери князя-мученика Михаила Черниговского, была полна испытаний, самоотречения, строжайшего выполнения монашеских обетов. Но все неустройства жизни она несла с терпением, пребывая в трудах и молитве. Уже при жизни народ почитал ее праведной. Выдающимися примерами духовности русских женщин последующих веков стали святая преподобная благоверная княгиня Анна Кашинская, супруга великого благоверного князя Дмитрия Донского Евфросиния (в миру Евдокия) и др., с великим терпением выносившие скорби и испытания своего времени. Они поддерживали своих мужей, принимали постриг по их кончине, заботились о ближних, оказывали милосердие и сострадание своему народу. Украшением этих русских женщин были духовность и нравственность. Их подвиг заключался в постоянном и терпеливом несении своего Креста, выполнении добрых дел.

Монастыри со второй половины XII в. возникали в Киеве, Переяславле, Чернигове, в Галицком княжестве, в Полоцке, Смоленске. С особой силой воспитательное значение монастырей возросло в период монгольского ига. В это время христианское просвещение и религиозно-нравственное воспитание народа на Руси в одних местах исчезло совсем, в других ослабело и отстало в своем развитии. Именно в это время на развитие древнерусской культуры особо сильное влияние, по мнению некоторых исследователей, начинают оказывать идеи византийского исихазма, связанного, прежде всего, с именами Григория Синаита, Григория Паламы, Николая Кавасилы. Суть их педагогических воззрений заключалась в том, чтобы учитель (духовный отец) способствовал продвижению учеников (послушников) по ступеням религиозного совершенствования. Главная воспитательная цель – спасение души – достигалась не на путях систематического и дидактически выверенного книжного образования, а вдохновенным созерцанием «горнего мира».

В короткий срок учение исихастов обрело на Руси благодатную почву, нашло пути к дальнейшему развитию в русской православной культуре. Явления, родственные византийскому исихазму, были характерны для русской культуры с древнейших времен и связаны с иноческим «деланием спасения» через затворничество, путем хранения безмолвия, молчания. О непрерывности и развитии в Русской Церкви иноческих традиций «умного делания» говорят факты из жизни русских подвижников: митрополита Иллариона, преподобных Антония и Феодосия Печерских, митрополита Климента Смолятича, подвижника Кирилла, Святителя Туровского.

В известной мере идеи исихазма были восприняты и перенесены святителем Алексием (1293–1378) в Москву. Однако святитель Алексий не принял крайностей аскетического воспитания, т. е. ухода иноков от решения мирских задач, т. к. это не соответствовало духу поднимающейся Москвы. Только в следующем веке Нил Сорский перенесет эту идею на русскую почву и воплотит в практике скитского воспитания. Алексий нашел органичный для Москвы того времени путь – келейное воспитание и духовный труд в монастырских книгохранилищах под руководством достойных игуменов. В известных Чудовом, Троице-Сергиевом, Кирилло-Белозерском монастырях складывается в это время традиция составления иноками сборников. Русские иноки были и «мастерами грамоты», и домашними учителями, и мастерами-книгописцами. Таким образом, святитель Алексий пошел по пути создания монастырских центров «учения книжного». В организованных по его инициативе иноческих обителях, в частности в Чудовом монастыре, вводился «общежительный» устав, обязывавший иноков создавать книгохранилища и училища для обучения молодежи на церковнославянском языке.