Алексей Никитченков - Теория и практика преподавания фольклора в начальной школе

После принятия Киевской Русью в конце X в. христианства в народе продолжают сохраняться мифологические обычаи и верования. Официальная педагогика того времени была связана, прежде всего, с распространением христианства и письменности, а Православие являлось основополагающим началом развития педагогической мысли и деятельности образовательных учреждений в течение XI–XVII вв. Основными средствами христианской средневековой педагогики были книга, молитва, проповедь, исповедь, пост, воспитывались верность православной традиции, устроение жизни осуществлялось на основе религиозных принципов, к «народной педагогике она относилась в целом отрицательно» [18, с. 301].

Педагогика народная и в условиях распространения христианской культуры продолжала оставаться действенной, носила практический характер, обладала своим комплексом текстов и набором приёмов, правил их применения, которые, естественно, не содержались в каком-то специальном руководстве. Правила жизни были растворены в самих текстах, способах их исполнения и передавались непосредственно из уст в уста. Все это свидетельствует о синкретической природе народной педагогики. Слово, музыка, действие, пространство и время исполнения, сами участники, слушатели и исполнители – все слито в единое целое, оказывая комплексное воздействие на ребенка. Так, уже над колыбелью ребенка звучала песня со свойственной ей неразрывностью содержания и исполнения. В колыбельной присутствуют и вполне рациональные приёмы физического воздействия на ребенка (укачивание, «зыбанье»), звукового (монотонное пение), ритмического (многочисленные повторы), воздействия словесно-образного характера (припугнуть старичком, букой, увещевать пряником, калачом, обновой, изобразить мирную и светлую жизнь), заклинательного (призвать чудесных заступников, прогнать скорби, болезнь, «зло-человека») и иного ритуального воздействия (колыбельные с пожеланием ребенку смерти). Таким образом, колыбельная – не только приём наиболее быстрого убаюкивания ребенка, но и способ «защиты», средство контакта ребенок-мать, сообщения первоначальной информации об окружающем мире, о его устройстве и взаимоотношениях с человеком. Все это, так или иначе, преломляется и в других устно-поэтических жанрах. Произведениям детского фольклора были свойственны особые признаки, отграничивающие его от фольклора взрослых: простота конструкций, несложный, но динамично развивающийся сюжет, запоминающиеся образы, несложные синтаксические конструкции, четкий внутренний ритм, звукоподражания, аллитерации, ассонансы. Тексты рассчитаны на образное, зрительное восприятие, быстрое запоминание. Так же, как и в фольклоре взрослых, в устно-поэтическом творчестве детей и для детей обязательно отражался мифопоэтический сценарий человеческой жизни, постепенное овладение которым позволяло детям приобщаться к взрослой жизни.

Интерес образованных слоев общества к устно-поэтическому слову в России на протяжении длительного времени либо вообще отсутствует, либо не носит научного характера. Ранние сведения о фольклоре, отдельные и случайные, содержатся в древнерусских летописях. Первые специальные записи были осуществлены иностранцами. В 1620 г. для английского путешественника Р. Джеймса были сделаны записи исторических песен о смутном времени, а в 60-е гг. XVII в. С. Коллинз записывает две сказки. К середине XVIII в. уже появляется ряд сборников, содержавших фольклорные тексты. Сборники преследовали развлекательные цели, поэтому устно-поэтические тексты подвергались значительной литературной правке.

Зарождение русской фольклористической мысли исследователи относят ко второй половине XVIII в. Возникает интерес к народной поэзии в дворянской среде. Наблюдения за народной поэзией не носили истинно научного характера, хотя появляются первые записи о ней. Но издатели еще не руководствуются принципами строгого научного отбора текстового материала и сохранения его подлинности. На рубеже XVIII–XIX вв. появляются важные публикации русской народной поэзии («Собрание разных песен» М. Д. Чулкова, «Собрание русских простонародных песен…» Н. А. Львова, «Древние русские стихотворения» К. Данилова), появляются и первые опыты ее изучения, которые не имеют еще серьёзного исследовательского значения.

Значительным интересом к народным устно-поэтическим традициям отмечен XIX в., явившийся новой вехой в изучении устного народного творчества в России. Открытие романтиками поэтической природы фольклора, регулярное обращение поэтов, писателей и художников этого времени к народному устно-поэтическому наследию, его тематике, сюжетам, образам, мотивам, выразительным средствам, становление и развитие самой науки о фольклоре, активное развитие системы отечественного образования, педагогической мысли и методики обучения родному языку – все это стимулировало необходимость изучения устного народного творчества в учебных заведениях дореволюционной России, целесообразность широкого его использования в качестве учебного материала.

На протяжении XIX в. складываются академические школы, во многом определившие судьбу изучения фольклора в России. Осуществляется планомерная собирательская деятельность и публикация фольклора, которые получают все больший размах. Дискуссии о фольклоре постоянно ведутся на страницах известных журналов того времени: «Современник», «Отечественные записки», «Живая старина», «Исторический вестник», «Журнал Министерства народного просвещения» и другие. Все это влияет на живой интерес и на деятельностное отношение общественности к народному творчеству. Собиранием и публикацией фольклора занимаются в это время не только профессионалы (фольклористы и этнографы), но и сельские, городские учителя, врачи, студенты, священники и даже крестьяне. Взаимодействие авторского творчества и фольклора также становится особенно ощутимым в эту эпоху и стимулирует внимание общества к народным традициям и словесности. Важное место в литературе XIX – начале XX в. занимает этнографическая беллетристика, широко использующая характеристики народного быта и народной поэзии (А. А. Коринфский, С. В. Максимов и другие). Она играет важную роль в популяризации устного народного творчества среди городского населения.

Методика – особая педагогическая наука, которая носит практический, прикладной характер. Она неизбежно реагирует на изменения, происходящие в области тех теоретических наук, которые являются ее методологической базой. Поэтому во время становления научного изучения фольклора в России в первой половине XIX в. педагогика еще не видит необходимости использовать устное народное творчество в качестве учебного материала для низших и средних учебных заведений. Например, Н. И. Греч и в «Русскую Азбуку» (1846), и в «Опыт краткой истории русской литературы», который мог использоваться в качестве учебного пособия для гимназий, произведения фольклора не включает, подчеркивая, что «славяне ‹…› любили музыку и сочиняли народные и военные песни, которые не дошли до нас» [10, с. 22]. Даже в учебных программах этого периода, составленных Ф. И. Буслаевым (главным мифологом середины XIX в.), фольклор в качестве учебного материала не функционирует. И в своем фундаментальном педагогическом труде «О преподавании отечественного языка», впервые изданном в 1844 г., Ф. И. Буслаев почти ничего не говорит о народном творчестве. Нет упоминания о нем ни в разделе «Чтение», ни в материалах по истории литературы. Все это можно сравнить с программами и учебниками, вышедшими после появления основных историко-литературных работ Ф. И. Буслаева. Так, в содержании программ обучения языкам и литературе для женских средних учебных заведений [4] в подготовительном классе и на первом – шестом годах обучения устное народное творчество почти не упоминается ни как материал для первоначального чтения, ни как материал для грамматических разборов. На втором году обучения предлагаются, например, баллады В. А. Жуковского («Светлана» и другие), но сопоставление их со схожими явлениями в фольклоре программой не предусматривается. На третьем году обучения предлагается духовный стих о Егории Храбром, былины, но и здесь Ф. И. Буслаев считает воспитанниц не готовыми к серьёзным разборам и рекомендует «не вдаваться в подробности и комментарии». На четвертом – пятом году обучения ученицы штудируют древнерусскую литературу, а на шестом – вновь затрагиваются былины. И только на итоговом, седьмом, году рассматриваются вопросы истории литературы, где Ф. И. Буслаев предлагает ознакомить учениц с мифологической школой изучения народной поэзии, основанной братьями Гримм, особое внимание уделить русскому, славянскому и западноевропейскому эпосу, областным видоизменениям русской народности. Можно заметить, что устное народное творчество входило в практику образовательных учреждений по мере развития внимания к нему со стороны филологической науки. Кроме того, в данной программе проявилась тенденция, которая будет характерна для методики родного языка всей дореволюционной педагогики: относить обстоятельное изучение фольклора в курс истории литературы, который читался, как правило, в выпускных классах гимназий.