«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-06 (1992 )

Даосская школа изучала человеческую жизнь, исходя из естественнонаучного мировоззрения. Главной целью у даосов провозглашалось «сохранение природы человека в ее первозданном виде» («Чжуанцзы»), а суть заключалась в том, чтобы «стремиться к абсолютной пустоте и полному покою». Предлагается следующий путь достижения поставленных целей: «В сердце должна быть «пустота», живот должен быть «наполнен», иметь лишь слабое ощущение своего существования, трудиться над этим без устали» («Лаоцзы даодэ цзин»). Там же говорится: «Кто свободен от желаний, видит чудо, а кто подвержен страстям — только его результат». В «Чжуанцзы» записано: «Зная причину, можно на нее воздействовать. В этом случае сохранишь здоровье, останешься верен своей природе, доживешь до естественной смерти». Это не что иное, как метод перемещения ци по «малому небесному кругу». В «Чжуанцзы» цигун подразделяется на две ступени в зависимости от достигаемых результатов. Первая ступень — оздоровительная, позволяющая сохранить здоровье. Целью этой ступени является достижение долголетия. Тех, кому удавалось постичь этот вид цигун, называли «мастерами даоинь». Вторая ступень цигун — высшая ступень мастерства. В «Чжуанцзы» он описан так: «Следуй простоте и скромности, прежде всего — дух, полное слияние с духом». Таким образом, достигается состояние, когда «дух растекается по сторонам, ему нет пределов, он достигает неба и охватывает землю». Все вышеописанное представляет собой даосскую концепцию «пестования жизни», в которой обобщен опыт предыдущих поколений. Основным содержанием этой концепции являются требования внутреннего покоя, мягкого, спонтанного и глубокого дыхания, концентрации «духа» внутри себя; сосредоточения «внимания» на даньтянь в нижней части живота. Кроме того, во время выполнения упражнений необходимо соединение «мысли» и ци, сочетание движения и покоя, выполнение статических и некоторых динамических упражнений. При этом должен соблюдаться принцип «четырех слияний», то есть «тело сливается с сердцем, сердце сливается с ци, ци сливается с духом, дух сливается с пустотой».

Поиски представителей конфуцианской школы основывались на социально-научной базе. Целью цигун они считали развитие функций человеческого организма, «сохранение сердца и взращивания природы человека через вскармливание великой ци». Основными методами считались «успокоение сердца» и «сохранение ночной ци». Суть конфуцианской системы заключалась в следующем: «Если сердце не забывает, то не растет» («Мэнцзы», глава «Гунсунь Чоу»), В «Чжуанцзы» приводится такой диалог между Конфуцием (Чжунни) и его учеником Янь Хуэем, когда последний держал ответ перед учителем. Чжунни спросил: «Что означает сесть и все забыть?» Янь Хуэй ответил: «Преклонить конечности, освободиться от мудрости, избавиться от знаний, слиться с бесконечностью — вот что это значит». Иными словами, следует принять сидячее положение и забыть обо всем, даже о собственном существовании. Так же есть и такой диалог. Янь Хуэй сказал: «Осмелюсь спросить, что такое воздержание сердца?» Чжунни ответил: «Это единая воля. То, что не слышат уши — слышит сердце, что не слышит сердце — слышит ци. Если уши перестают слышать, сердце перестает реагировать. Ци — это пустота, но к ней надо относиться как к вещи. Только дао концентрируется в пустоте, а пустота — это и есть воздержание сердца». Сюаньцзы сказал: «Пэнцзу, управляя ци и укрепляя здоровье, прославился совершенством своего тела и сравнялся с (императорами) Яо и Юем… Овладев искусством управления ци и вскармливания сердца, можно смягчать жесткие кровь и ци, приводя их в соответствие…» В этом же источнике дается и такой рецепт: «Остановив знание, можно обрести спокойствие; обретя спокойствие, можно погрузиться в состояние покоя; погрузившись в состояние покоя, можно достичь безмятежности; достигнув безмятежности, можно приступать к размышлениям». Все приведенные выше цитаты составляют квинтэссенцию цигун. Метод цигун, предложенный учеником Конфуция Янь Хуэем, — «сидение в покое» или «сидеть и все забыть» — требовал внутреннего и внешнего расслабления тела, погружения в состояние глубокого покоя, самозабвенного достижения «предела пустоты». Это явилось бесценным опытом, обогатившим впоследствии разнообразные направления цигун, базирующиеся на «взращивании природы человека» и «внутреннем созерцании». Следует подчеркнуть, что в конфуцианской школе цигун особое внимание уделялось воспитанию морали, нравственного поведения в повседневной жизни, делах и в общении. Объектом изучения медицинской школы была человеческая жизнь и связь человека с природой. По существу она представляла собой одно из направлений даосской школы, имеющее практическую направленность. Одним из наиболее ранних классических памятников медицинской литературы Китая является «Хуанди нэй цзин», написанный в период Чуньцю и Чжаньго. В этом источнике дается довольно системное и законченное изложение теории цигун: «Люди в глубокой древности стремились познать дао, следовали инь и ян, не искушали судьбу, были нетребовательны к еде и пище, жили скромно, трудились в меру сил. Поэтому были здоровы душой и телом и доживали до естественной смерти, до ста лет и даже больше». «Укрепляй дух, и всегда будешь здоров». «Надо следовать небу и земле, ориентироваться на инь и ян, дышать чистым воздухом, отрешиться от всего и укрепить дух, тело должно стать монолитом… Страдающие хроническими заболеваниями почек должны в период от трех до пяти часов ночи встать лицом к югу, очистить дух и сознание, семь раз задержать дыхание и не дышать. Вытянув шею, проглотить воздух…» «Распределение инь и ян в зависимости от времени года — основа всего сущего. Поэтому совершенномудрые весной и летом взращивают ян, а зимой и осенью — инь, всегда следуя этому правилу, они вместе со всем сущим плывут к вратам долголетия». «Мудрый человек должен лелеять свое здоровье, готовить себя к смене времен года, стремиться к гармонии и радости, жить в покое, не растрачивать инь и ян, регулировать жесткость и мягкость…» Идеи, содержащиеся в трактате, взяты в основном у Лаоцзы и Чжуанцзы. В «Нэй цзин» они получили дальнейшее развитие. Подчеркивается, что необходимо следовать природе, преобразовывать природу, управлять природой. Обоснован метод сохранения здоровья, основанный на «настройке» организма на соответствующее время года и погодные условия. Отмечается, что важно тренировать не только тело, но и «дух». Секрет долголетия — в единстве тела и «духа». Кроме того, древние считали, что хороший врач должен обладать следующими качествами: «Знать, как управлять духом, как взращивать тело, разбираться в лекарственных средствах, знать размеры каменных игл, разбираться в болезнях внутренних органов, в состоянии крови и ци». Такое качество, как «знать, как взращивать тело», несомненно, связано с цигун, а «знать, как управлять духом», свидетельствует об их глубоких познаниях в этой области.